甚麼是聖禮? 在福音派教會內有多少種「聖禮」呢? 浸禮有甚麼意義? 1) 聖禮的定義 「聖禮」“sacramentum”在拉丁文意即「神聖之物」“sacred thing”,乃是在中古時代教會用來稱呼「浸禮」及「主餐」的代名詞。此外,羅馬天主教還有五種不同的聖禮,稱之為七聖禮。這個誤導人的詞彙,源於武加大譯本,它卻把「奧秘」“mysterion”翻作「神聖之物」(弗1:9;3:9;西1:27;提前3:16;啟1:20;17:7);奇怪的是,浸禮及主餐是從來與「奧秘」這字眼完全沒有關係的。 「聖禮」“sacrament”常用作形容教會於崇拜時所使用的禮節或儀式,含有外表的記號及內裡的意義。聖經從來沒有使用過這字眼;並且自古至今各教會均有不同的見解,不能達至同一的共識。 有不少福音派的學者認為「聖禮」不是最佳的詞彙,取而代之,他們使用「禮儀」“ordinances”作為浸禮及主餐的代名詞。雖然許多字典視以上的詞彙為「聖禮」的同義詞,但兩者實在有所區別,因為「聖禮」叫人想到背後含有神秘的力量,把神的恩典賜與受眾,而「禮儀」卻沒有這樣的意思。 2) 浸禮的真理 水禮的派別 叫人得救的媒介 「聖禮派」的倡導者,相信浸禮或水禮叫人得救,藉著水禮叫人得著救贖的恩典,其結果就是罪得赦免。 信義宗及羅馬天主教相信水禮能叫人得救,但兩派均有不同的見解或重點。信義宗認為如果接受水禮的人,沒有信心的話,這聖禮就與他完全無關,不能叫他得救;意即信心就是接受水禮必然的先決條件。天主教卻不是如此,他們相信洗禮是「自足」“self-sufficient”,意即單單接受洗禮便可除去人的罪行。 約的記號及印記 這乃是傳統改革宗及長老宗的信念,他們把水禮與約聯在一起。這派神學家視水禮是神恩典的記號及印記。此外,他們把水禮與割禮放在一起來看,認為水禮就如同割禮一般,讓人知道神的應許是實在的。「盟約神學」“Covenant Theology”的倡導者,引用新約歌羅西書的話,視新約的浸禮為舊約的割禮,故此他們贊同嬰兒洗禮(西2:11至12)。這派神學家認為只有一種「恩典的盟約」“covenant of grace”,視洗禮為神立約的途徑,不必付出個人的信心。約翰加爾文及馬丁路德主張嬰兒洗禮,因為他們強調救恩唯獨出自神,而嬰孩得救不得救,不在乎他們的信心,乃是建立在神的作為,幼兒洗禮是表明神的拯救,這樣與人的努力沒有關係。 改革宗及長老宗人士斷定,洗禮乃是稱義及得救的基礎與發源地,藉著水禮,叫人進入這約裡,得著其中的益處。 得蒙救贖的記號 這派學者認為水禮或浸禮,乃是一種外表的記號,說明接受浸禮者內裡的改變,藉此成為公開的見證“Public Testimony”。 主耶穌囑咐信徒要接受浸禮,這是基督徒必然遵守的命令。浸禮不會叫人罪得赦免,也絕對不會叫人得救,外表的浸禮不會叫人內裡產生改變。 浸禮的詞彙 當探討浸禮的真理時,我們必須留意兩個有關的字眼,藉著這兩個字眼所帶出的亮光,讓我們可以肯定說,「水禮」是「浸禮」,卻不是「洗禮」或「灑禮」。
6教會的領袖
據你個人理解,初期教會內有甚麼職員呢? 長老與監督有何分別呢? 1) 屬靈的意義 「奠定根基的領袖」:神藉著使徒及先知奠定教會的根基,乃是新約教會擁有特權的同工,可算是劃時代的工人。如此的恩賜及職銜,當教會成形後,就不再復見,乃屬「基層」“foundational”的恩賜及職銜。 「繼續建造的領袖」:「衪所賜的有使徒,有先知;有傳福音的;有牧師和教師。」(弗4:11)在希臘文聖經內,這處的「和」字,不是視作「連接詞」,乃是含有「二合一」或「下釋上」的用意;意即「牧師」與「教師」乃是同一恩賜。牧師與教師同屬一樣的恩賜及職銜,與「傳福音」的恩賜’同屬「建造性」“edificational”的系列。信徒得著這種恩賜,不但叫更多人歸向基督,並且藉著努力不懈地建造,叫基督的身體邁向成熟,滿有基督長成的身量。 2) 領袖的需要 參照新約聖經多處的地方,讓我們看見地方教會有需要設立領袖,使教會的工作更能有效的推廣。 在早期的教會歷史裡,安提阿教會把愛心的禮物送到猶太地的長老去(徒11:29),可見長老是當時教會認可的領袖。 在保羅第一次的佈道旅程中,於各地選立長老(徒14:23),讓這些人成為教會的負責人。 於耶路撒冷所召開的會議,不但把教會的領袖召來,並且在整個帶領會議的過程及作出結論中,也是由領袖主領的(徒15)。 在日常的教會生活裡,長老及執事乃是主要的領導人物(徒20:17;腓1:1)。 參照保羅寫給提多的書信,發現長老乃是教會主要的領袖之一(多1:5)。 神把恩賜賜下,為要叫教會能有效的運作(來13:7,17)。 3) 領袖的類別 長老 長老之源 從新約聖經內,讓我們看見「長老」“presbuteros”是新約教會內處理行政的重要職員。「長老」的職銜源自舊約時代(出3:16,18;4:29;17:5至6;利4:15;9:1至2;申5:23),並且於猶太人的會堂裡也有這種職銜。 使徒保羅於各處建立教會,並且四處選立長老(徒14:23)。在新約教會的時代,長老乃是協助使徒事奉的要員。 何謂長老 有學者認為長老及監督同屬一類,其理由如下: 保羅提醒提多於革哩底各處教會設立長老,在同一段經文裡稱長老為監督(多1:5至7)。 在米利都使徒保羅與以弗所教會的長老會面,於對話中,保羅稱他們為聖靈所選立,乃是全群的監督(徒20:17,28)。此外,保羅表明長老或監督有一個重任,就是牧養神的教會(徒20:28)。 在提摩太前書內,保羅提到作監督及執事的條件,卻沒有論到長老的資格,但在第五章卻提到長老這個詞彙,明顯可見監督及長老乃是同屬一樣的職事(提前:3:1至13;5:17)。 寫信給腓立比教會時,使徒保羅只論到監督及執事,卻沒有論到長老。如果教會內有三種不同的職事,為何保羅省略了長老呢(腓1:1)? 據浸信會神學家史特朗的見解,「牧師」、「監督」或「長老」同屬一種職責,專責教會三種不同的工作:
5教會的行政
教會是否需要厘定組織及架構呢?請列舉一些原因。 浸信會是奉行甚麼體制的教會? 甚麼是「會友制」? 「會友制」有甚麼優點?有甚麼缺點? 你認為選舉制度有沒有聖經的根據呢? 在眾多宗派或教派中,他們均有不同的組織或架構,藉此處理教會的事務及行政,簡單來說,他們的行政組織可分為以下幾大類: 1) 監督制“Episcopalian Government” 歷史 監督制以主教為管理教會的主要人物。天主教的教皇制,是由監督制演變過來的,他們相信教皇的權柄源自使徒彼得。 於第十一世紀時,東歐與西歐教會一分為二,而東方教會則不肯接受羅馬教皇的管治權,並且另立教會,俗稱東正教。今日的希臘、俄國等地的教會,即屬於東正教。 聖公會也是奉行監督制的宗派,由於政治的因素,才從天主教的陣營分裂出來。 制度 這種制度導至嚴格的階級制度,在主教之上設有大主教的職位,一部分大主教被封立為樞機主教,而教皇則凌駕於他們之上,擁有信仰、崇拜及行政上的權威。 東正教也設有主教“bishop”及大主教“archbishop”,但個別團體則按照國界分別來管理。 英國聖公會內設有兩名大主教,其中一位,即坎特勃雷大主教“Archbishop of Canterbury”,同時亦被稱為全英總主教。由於政治的因素,時至今日,英王英后仍是英國聖公會的元首;此外,國會乃擁有選立大主教的權柄。 在這制度裡,他們以不同的按立禮來劃分事奉的等級。第一層乃是普通的牧師或祭司,有些教會則把它分為執事及長老。在這層次的神職人員,可講道及施聖禮。在這層次之上,意即第二層,把特殊的權柄賦給這些主教。 主教乃是維持教會運作的主要成員,甚至有些人認為教會沒有主教的話,就沒法存在。 奉行監督制的教派相信主教乃擁有超越普通牧師的權柄,這些主教可行使神所賜予的能力;此外,他們就是神的代表,負責監督一些地方教會。 主教擁有其中的一種能力,就是施行按立禮,他們可按立牧師或祭司,藉著按手禮把這職分裡的特權賜下。此外,主教可隨意調配牧師,把人送到不同的教區裡。 教派 羅馬教天主教、聖公會、循道會及希臘東正教“Greek Orthodox
4教會的組織
按你個人的見解,你認為教會應否設立行政及架構上的組織呢? 某些國家以基督教為「國教」,這有沒有聖經的根據呢? 你認為有沒有需要聯合世上所有不同的宗派,歸成同一個組織的名下呢? 1) 新約聖經的根據 據浸信會神家史特朗的研究,新約聖經多處記載了有關教會組織的細則。 教會定期設立聚會(徒20:7;來10:25)。 教會設立選舉的制度(徒1:23至26)。 教會內設立有職員的制度(腓1:1)。 傳道人有指定的責任(徒20:17,25)。 傳道人及教會均有會眾所承認的權柄(太18:17;彼前5:2)。 教會擁有督責別人的責任及權柄(林前5:4,5,13)。 教會設立捐獻的制度(羅15:26;林前16:1,2)。 教會可發出舉薦同工的信件(徒18:27;林後3:1)。 教會設有登記寡婦的名冊(提前5:9;徒6:1)。 教會有一致的習俗(林前11:16)。 教會設立一致的禮儀(徒2:41;林前11:26)。 教會設立信徒應該遵守的秩序(林前14:40;加2:5)。 教會定下接納會友的基本條件(太28:19;徒2:47)。 教會有全體信徒應從事的事奉(腓2:30)。 不同學派的見解 沒有任何組織 有些宗派或信徒的組織認為教會只是屬靈的團體;信徒彼此之聯繫,是基於個別歸向基督的緣故。故此,教會應是沒有任何組織的。 主要的教派有「公誼會」或「貴格會」“Friends” or “Quakers”及「普里芧斯弟兄會」“Plymouth
3教會的特色(二)
新約作者用了甚麼具圖像化的詞彙來形容教會呢? 何謂教會的合一? 1) 教會的肖像 子民(林後6:16) 保羅論到基督徒為神的子民,意即他們是屬於神,神也是屬於他們的。在舊約裡,神不是從現有的民族裡收納一族為衪的子民,卻是從選召一個人,藉著亞伯拉罕生出以色列國來。從信心之父的身上產生以色列國。教會與以色列國有相同的地方,就是他們皆蒙神的選召,成為神的子民。 成為神的子民,神會為其子民提供保護及照顧;此外,神對其子民也是有所要求的:第一,要求其子民絕對效忠於祂;第二,要求其子民聖潔過活。 身體(弗1:22至23) 藉著這個比方,保羅讓我們知道教會的合一性及普世性。在歷世歷代的基督徒中,各人靠主的恩典,成為一體,不可分割,以耶穌基督為其元首,依從祂的指令行事。 在這身體內,神讓各人得著恩賜,各盡其職,建立祂的身體,使其邁向成熟(西2:19;弗4:11至12,16)。 聖殿(弗2:21至22;林前3:16至17) 舊日的聖殿是代表神與人同在的表徵,藉著一座華美建築物的內外,以不同的擺設來說明這個真理。 新約聖經指出個別信徒為神的殿,有聖靈內住在其中(林前3:16至17);故此,信徒不可胡亂犯罪,這為神所厭惡的。 新婦(弗5:22至25) 藉著夫婦的比喻,使徒保羅讓以弗所教會知道,基督以祂的生命來買贖信徒,顯明祂的愛。此外,讓信徒知道自己乃是基督的新婦,所以要無條件地順服基督。再者,在保羅的言論中,提到新婦應是聖潔沒有瑕疵的,顯示聖潔乃為教會非常重要的本質。 蒙揀選的人(羅8:33;彼前1:2;2:9) 教會乃是一群蒙神選上的人,即神按著祂的意思,選召人成為教會的一分兒,這是完全出自祂的旨意,絕不是基於人有甚麼可取的條件。 葡萄樹的枝子(約15:1,5) 主耶穌說:「我是真葡萄樹,我父是栽種的人。」在這比喻內,主要是指到信徒是應結果子的。如果沒有果子的話,那是絕不正常。這是一種生命的聯繫,乃是基督徒生命應有的表現或流露。 這段聖經主要談論到信徒要時常與主保持密切的關係,信徒要常在主裡面,這樣才可多結果子。通過這段經文,提醒我們(信徒的組合)理應多結果子的。 羊群(約10:1至29) 彼得稱主為「牧長」(彼前5:4),約翰把主的自稱記下來,主耶穌說:「我是好牧人」。作為好牧人,主為羊群捨命(約10:11),把他們歸在自己的名下。 教會是主耶穌以重價買贖的群體,各信徒皆是主的羊。在教會裡,神把牧養的恩賜賜下(弗4:11),使他們成為牧師(牧者),按神的旨意牧養教會(彼前5:2)。 祭司(來9:24至28) 神揀選信徒,使他們成為祭司。作為祭司,附帶的條件是要聖潔(彼前2:9)。在舊約裡,神揀選以色列人為其子民,其中一個心意就是要他們成為祭司(出19:6)。 在以色列人的中間,唯有祭司才可在會幕裡的至聖所事奉神。藉此讓我們看見教會為祭司,說明神把事奉的職分交給信徒,說明全會眾可事奉神,這是我們的特權。
2教會的特色(一)
如果你要替教會安排生日會的話,你會選擇甚麼日子呢? 以色列與教會有何分別? 1) 教會的生辰 各種的見解 源自亞當 有神學家認為教會是源自亞當的,他們斷定於人類歷史一切相信神的人就自然成為教會的成員。 這種學說多為新神學家及新正統派人士所接納,其中代表人物為高柏“K. B. Kuiper”。 源自亞伯拉罕 贊同這種見解的學者,引述羅馬書及加拉太有關的經文,稱「教會」為「新以色列」(羅9:6;9:25至26;加3:7,29)。故此,他們斷言教會是源自亞伯拉罕。 接受這種講法多為改革宗背景的的神學家,其中分別有賀治“Charles Hodge”、巴刻“J. I. Packer”、艾力遜“M. J. Erickson”、班拿文“D. D. Bannerman”等。 源自耶穌基督 這派學者推斷教會乃是誕生於耶穌基督的時代,但究竟在甚麼時間,則有很大的分歧,主要可分為五種講法: 主耶穌最初呼召門徒時,教會便誕生。 在主耶穌選立使徒之際,教會便出現在世上了。 主耶穌對彼得宣告,教會乃是建在磐石上時(太16:18),此刻便是教會的誕生了。 耶穌基督與門徒共進最後晚餐時,教會便出現了。