1末世論的緒論

甚麼是末世呢? 為甚麼現代人對末世的信息特別有興趣? 為何基督徒應對末世的事件有所認識呢? 1) 末世論的定義 「末世」的詞彙(原文編號2078及2250) 由兩個詞彙所組成。 「末」 “eschatos” 含有末端或極端“extreme”的意思。 指時間或位置的末端。 指一系列地方的末端。 現今世上繼位的最末後的一位。如某皇朝的最後一位繼承人。 意即最後或末尾“the last”的意思。 時間的最末端。 與空間有關,大地最遠的地方或大地的終結。 與地位或價值有關,意即最低微的意思。 「世」 “hemera” 日出日落的一天。 指日常的一天,或相差二十四小時的距離。 這世代最末後的日子,論到耶穌基督重返大地,叫死人復活,主持末後的審判,使其國度完美無瑕的日子。 指時間而言,如某人在世上的日子。 新約與末世 約翰論「末日」(約6:39,40,44,54;11:24;12:48) 「差我來者的意思就是:他所賜給我的,叫我一個也不失落,在末日卻叫他復活。因為我父的意思是叫一切見子而信的人得永生,並且在末日我要叫他復活。」(約6:39至40) 「若不是差我來的父吸引人,就沒有能到我這裡來的;到我這裡來的,在末日我要叫他復活。」(約6:44)

12邪靈的工作

邪靈有甚麼工作? 試問你會以甚麼方法來抵擋鬼魔的工作呢? 基督徒會不會被鬼附呢? 1) 撒但的差役 撒但絕不是孤軍作戰的,卻擁有眾多的差役(林後12:7),成為敵擋真神的陣營。基督徒不應孤軍作戰,必須有團契的生活,藉著肢體彼此相助及代禱,才可有效抵擋世界的王及其爪牙。 2) 敵神的勢力 地區的勢力 「忽然,有一手按在我身上,使我用膝和手掌支持微起。他對我說:”大蒙眷愛的但以理啊,要明白我與你所說的話,只管站起來,因為我現在奉差遣來到你這裡。”他對我說這話,我便戰戰兢兢地立起來。他就說:”但以理啊,不要懼怕!因為從你第一日專心求明白將來的事,又在你神面前刻苦己心,你的言語已蒙應允,我是因你的言語而來。但波斯國的魔君攔阻我二十一日,忽然有大君(註:就是”天使長”。21節同)中的一位米迦勒來幫助我,我就停留在波斯諸王那裡。現在我來要使你明白本國之民日後必遭遇的事,因為這異象關乎後來許多的日子。”」(但10:10至14)在這段經文內,看見邪靈分佈在不同的地區,在各處的擁有其勢力的。 末世的勢力 「我又看見三個污穢的靈,好像青蛙,從龍口、獸口並假先知的口中出來。他們本是鬼魔的靈,施行奇事,出去到普天下眾王那裡,叫他們在神全能者的大日聚集爭戰。(看哪!我來像賊一樣。那警醒、看守衣服、免得赤身而行,叫人見他羞恥的有福了!)那三個鬼魔便叫眾王聚集在一處,希伯來話叫作哈米吉多頓。第七位天使把碗倒在空中,就有大聲音從殿中的寶座上出來,說:”成了!”又有閃電、聲音、雷轟、大地震,自從地上有人以來,沒有這樣大、這樣厲害的地震。那大城裂為三段,列國的城也都倒塌了。神也想起巴比倫大城來,要把那盛自己烈怒的酒杯遞給他。」(啟16:13至19)當教會被提後,在七年大災難期中,邪靈的活動十分厲害,四出迷惑及禍害人。 真神的掌管 「神使惡魔降在亞比米勒和示劍人中間,示劍人就以詭詐待亞比米勒。」(士9:23)「耶和華的靈離開掃羅,有惡魔從耶和華那裡來擾亂他。」(撒上16:14)「耶和華問他說:’你用何法呢?’他說:’我去要在他眾先知口中作謊言的靈。’耶和華說:’這樣,你必能引誘他,你去如此行吧!’」(王上22:22)「又恐怕我因所得的啟示甚大,就過於自高,所以有一根刺加在我肉體上,就是撒但的差役要攻擊我,免得我過於自高。」(林後12:7)為何邪靈可攪擾人?從以上幾段經文來看,如果不是神容許的話,邪靈斷不可傷害人。神容讓撒但的差役來攻擊保羅,為要使他切勿自視過高,知道人的軟弱及限制。這背後實在有神的美意(林後12:7)。 3) 敵神的信仰 敬拜偶像 撒但及邪靈不惜傾盡全力,務要人遠離真神,叫人以別的取代神在心中應有的地位,這是變相的偶像崇拜。在舊約(利17:7;申32:17;詩106:36至38)、新約的教會時代(林前10:20)及末後的日子裡(啟9:20),皆有如此的情況出現。在現今世代裡,人視父母、兒女為生命最重要的人物,有些人則以學業、事業為人生首要的目標,某些人卻視名利為一切,在神的眼中,這皆是偶像的崇拜。 虛假信仰 無用的救主 撒但及邪靈在宗教圈子裡活動,聯手起來工作,為要叫人相信耶穌基督只是常人,不是神的兒子及罪人的救主(約壹4:1至4;提前3:16至4:3),如此叫人沒法可得著拯救。 靠行為得救 魔鬼及邪靈不最怕人進到基督教的圈子中,因為如果他們可誤導人,叫人相信得救不是靠神的恩典,乃是藉著行為的話,那麼人便沒法可知道神無條件的救恩了(弗2:8至9)。 以錯取代對 撒但利用邪靈來推動似是而非的教訓(啟2:20至24),他們以錯來取代對,誤導人墮進陷阱,叫人無法自拔,這就是鬼魔道理的本質了。 4) 敵神的魔君 在但以理時代裡,撒但的差役干預世上的政治,於末後的日子中,也非常活躍參與在列國的政治中,影響君王政要作出錯誤的決定,結果禍及眾人(但10:13至21;啟16:13至16)。深信撒但及污鬼在世上仍不斷工作,影響列國及元首,叫人民陷在罪中,使世人成為敵他們的傀畾,被利用與神對峙的工具。 5) 世人的公敵

11邪靈的本質

邪靈的能力有多大? 鬼魔有智慧嗎? 1) 邪靈的本質 擁有位格 擁有智力 「你信神只有一位,你信的不錯;鬼魔也信,卻是戰驚。」(雅2:19)「”拿撒勒人耶穌,我們與你有甚麼相干,你來滅我們嗎?我知道你是誰,乃是神的聖者!”」(可1:24)「他們喊著說:”神的兒子,我們與你有甚麼相干?時候還沒有到,你就上這裡來叫我們受苦嗎?”」(太8:29)鬼魔擁有智力,認識神的本質。此外,邪靈預知他們的結局是怎樣的,深知神一定刑罰他們。 擁有情緒 「他見了耶穌,就俯伏在他面前,大聲喊叫,說:”至高神的兒子耶穌,我與你有甚麼相干?求你不要叫我受苦!”」(路8:28)邪靈是有情緒的,知道何為痛苦。 擁有意志 「那裡有一大群豬在山上吃食。鬼央求耶穌,准他們進入豬裡去。耶穌准了他們。」(路8:32)面對被基督逐出人的身體,邪靈在力勸之下,求主容許他們轉移到豬隻的身體裡。由此可見污鬼是有意志力,能試圖達成他們的意願的。 擁有個性 「耶穌上了岸,就有城裡一個被鬼附著的人迎面而來。這個人許久不穿衣服,不住房子,只住在墳塋裡。他見了耶穌,就俯伏在他面前,大聲喊叫,說:”至高神的兒子耶穌,我與你有甚麼相干?求你不要叫我受苦!”是因耶穌曾吩咐污鬼從那人身上出來。原來這鬼屢次抓住他;他常被人看守,又被鐵鏈和腳鐐捆鎖,他竟把鎖鏈掙斷,被鬼趕到曠野去。耶穌問他說:”你名叫甚麼?”他說:”我名叫’群’。”這是因為附著他的鬼多。」(路8:27至30)路加福音的作者以個人的代名詞來形容污鬼,顯示這群污鬼是有個性的。 乃是靈體 「惡鬼回答他們說:”耶穌我認識,保羅我也知道。你們卻是誰呢?”」(徒19:15)「我又看見三個污穢的靈,好像青蛙,從龍口、獸口並假先知的口中出來。」(啟16:13)邪靈是靈體,擁有超自然的能力,信徒絕不可以己力來勝過他們。基督徒所參與的,是一場屬靈戰爭,並且在末世最末端的日子裡,戰況更是轉催激烈,唯有倚靠神的大能大力,神的兒女才可誇勝。 2) 邪靈的智力 認識基督的身分 「拿撒勒人耶穌,我們與你有甚麼相干,你來滅我們嗎?我知道你是誰,乃是神的聖者!」(可1:24)高科爾是一位資深基督徒,曾花了四十多年的時間來幫助無數在精神上及心靈上受邪靈困擾的人。他曾輔導一位在瑞士首都伯恩被鬼附的女士,她每次進到基督徒的家庭,便感到不適。晚上路經禮拜堂,她會覺得不舒服。此外,她能分辨真假的基督徒,尤其是真偽的傳道人。可見邪靈擁有特殊的智力,不但可分辨真偽的基督徒,也可知道耶穌基督真正的身分。 知道自己的命運 「他們喊著說:”神的兒子,我們與你有甚麼相干?時候還沒有到,你就上這裡來叫我們受苦嗎?”」(太8:29)污鬼對自己的命運瞭如指掌,深知一定沒法逃避神將來必要施行的刑罰。 創製虛假的信仰 「聖靈明說:在後來的時候,必有人離棄真道,聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。這是因為說謊之人的假冒,這等人的良心如同被熱鐵烙慣了一般。他們禁止嫁娶,又禁戒食物(註:或作”又叫人戒葷”),就是神所造、叫那信而明白真道的人感謝著領受的。」(提前4:1至4:3)天主教禁止神職人員談婚論嫁,這是完全沒有聖經根據的;並且彼得也是一位有家室的人(太8:14;林前9:5)。安息日會教導教徒必須遵守安息日及舊約飲食的條例,明顯違背聖經的教訓(徒15:28至29;徒20:7;加2:16至19)。 3) 邪靈的敗壞 污穢 「耶穌叫了十二個門徒來,給他們權柄,能趕逐污鬼,並醫治各樣的病症。」(太10:1)「污穢」(原文編號169),用在道德的領域裡是指思想及生活上的不潔。福音書稱邪靈為污鬼,為要讓我們看見邪靈的思想及行為實屬污穢不堪,在世上引誘人犯各樣可怕及污穢的罪行,不單禍及自己,也傷害無數的同胞。 邪惡

10邪靈的下落

邪靈從何而來? 甚麼是邪靈? 請先參考彼得後書2:4及猶大書6的話。為何某些天使是被神所拘禁呢? 1) 不同的見解 死人靈魂 希臘的傳說 古希臘人認為鬼是死人的靈魂,尤其是那些在世上大奸大惡者。追溯污鬼或邪靈這個希臘文詞彙的字根,含有「分開」、「撕開」、「分成一分一分」的意思。故此,吃死屍的人便稱為「邪靈」”demon”或「分吃者」”divider”。 反駁的地方 這種講法完全違反聖經的教導,因為聖經明說人死後便會離開這個塵世,而那些惡人的靈魂是被拘禁在一處,不能再在世上活動(詩9:17;路16:23;啟20:13)。 史前人類 學者的見解 有學者認為在亞當、夏娃之前,撒但已在世上管理一個完美無瑕的世界,還有史前人類”Pre-Adamic Race”居住其中。由於撒但背叛神,而這些史前人類也有參加,其惡果就是失去肉身,成為靈體或邪靈。這些學者相信邪靈是與天使有別,並且他們四出尋找肉身來寄居。 反駁的地方 這種講法完全沒有聖經的支持,反之,聖經明說亞當是人類中的第一個人(太19:4),並且聖經從來沒有說過死者的靈體可在世上四處遊蕩。 異類品種 學者的見解 有些學者相信邪靈是天使與婦人的後裔,他們就是「偉人」,意即他們是半天使半人類的異種(創6:1至4)。 反駁的地方 「偉人」(原文編號5303)”Nephilim”,在舊約聖經內只出現了三次(創6:4;民13:33〈兩次〉),可解作「暴君」、「土霸」或「巨人」的意思。從這詞彙的字根,沒法可知道其意思,以這字眼來推斷「偉人」是天使及婦人的後裔,實在有商榷的餘地。主耶穌明說天使不可嫁娶,清楚表明他們是沒有生育的能力(太22:40)。「神的兒子」不是指天使,乃是指塞特的後裔,而婦人則是該隱的後裔。塞特的後人被該隱後裔的女兒之美貌所吸引,便娶他們為妻,這才是合情合理的解釋。 墮落天使 以撒但為首 在眾多天使中,未墮落前的撒但是擁有高位及大權的。由於牠悖逆神,並且帶領眾多的天使起來反對神。贊成這種理論的學者認為邪靈乃是墮落的天使(結28:16至17;啟12:4)。 聖經的證明 天使乃是靈體,而「鬼」或「鬼魔」也屬靈體,雖然聖經沒有指出邪靈就是墮落天使的講法,但從聖經的上文下理及一般的常理來評估,它卻是最合理的講法。

9撒但的巢穴

為何聖經教導我們不要愛世界呢? 甚麼是「屬世」與「屬靈」?試給它一個簡單的定義,並以實例來說明。 1) 世界的意思 詞彙的意思 「世界」”cosmos”(原文編號2889)是一個恰當及和諧的安排或組織、次序、政府。 裝飾或裝飾品的意思。星宿的安排及天上的軍隊,視之為天上的裝飾。 指世界或宇宙而言。 指地球的大圈,意即地球。 指地球上的人類。 不敬畏神的群眾;指那些因基督而敵視神的群眾。 世上的事務,世事的總和。意即世上的事物、財富、好處、享樂等,即使是虛空及短暫,也能挑起人的慾念,誘惑人離開神,藉此成為人認識基督的障礙。 任何事物的總和或一般項目的匯集:用來對比外邦人與猶太人(羅11:12);或單單指信徒而言(約1:29;3:16;3:17;6:33;12:47;林前4:9;林後5:19)。 綜合的意思 世界是一個有次序的系統。 世界是一個與撒但有關的系統。 世界代表一個與神敵對的概念。 簡單的定義 世界是一個與神為敵的系統,完全由撒但所掌管及統領。 2) 世界的特質 世界的魔君(約12:31;約壹5:19) 「現在這世界受審判,這世界的王要被趕出去。」(約12:31)「我們知道我們是屬神的,全世界都臥在那惡者手下。」(約壹5:19)約翰稱撒但為世界的王,並且清楚表示全世界都臥在魔鬼的權勢下,牠是世界的魔君。 世界的風俗(弗2:1至2) 「你們死在過犯罪惡之中,他叫你們活過來。那時,你們在其中行事為人,隨從今世的風俗,順服空中掌權者的首領,就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。」(弗2:1至2)「今世的風俗」,在原文是「世界的風俗」的意思。由此可見,撒但可藉著世上的風俗來迷惑人,使人墮在其陷阱裡。風俗不一定不好,但其中也有些是與異教或迷信有關,神的兒女應小心避免。 世界的吸力(太4:8至9) 「魔鬼又帶他上了一座最高的山,將世上的萬國與萬國的榮華,都指給他看,對他說:”你若俯伏拜我,我就把這一切都賜給你。”」(太4:8至9)魔鬼以萬國的榮華來作餌,以此來引誘主耶穌,為要叫基督向牠俯首稱臣。由此可見,世界確實有它吸引的地方。在現實生活裡,不少人為著世上的物質、金錢、名譽、地位而放下自己的理想及尊嚴,甚至出賣別人,為要得著這一切。

8撒但的計謀

試從聖經裡找出撒但怎樣對付未信主的人? 魔鬼怎樣對付基督徒呢?請在新約聖經裡找出答案。 1) 與基督為敵 舊約的預告 「我又要叫你和女人彼此為仇;你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭;你要傷他的腳跟。」(創3:15)始祖亞當、夏娃犯罪後,神沒有遲延,立即宣佈對人及魔鬼的刑罰。將來婦人的後裔必然與蛇為敵,彼此攻擊,各有傷害。婦人的後裔被蛇咬傷腳,而婦人的後裔則擊中蛇的要害,叫牠受著重創。這是神在舊約最先宣告的刑罰,在刑罰背後隱藏著神的救恩,預指耶穌基督必在十架上敗壞掌死權的魔鬼。 新約的史實 迫害初生的聖嬰 「希律見自己被博士愚弄,就大大發怒,差人將伯利恆城裡並四境所有的男孩,照著他向博士仔細查問的時候,凡兩歲以裡的,都殺盡了。」(太2:16)深信撒但是知道父神會藉著基督來敗壞其工作的。雖然馬太福音沒有明確交待希律起來迫害初生基督的背後有沒有撒但的工作,但可以推想這個陰謀的背後或多或少一定有撒但的參與。 引誘主耶穌犯罪 背後的目的 「那試探人的進前來,對他說:”你若是神的兒子,可以吩咐這些石頭變成食物。”耶穌卻回答說:”經上記著說:’人活著,不是單靠食物,乃是靠神口裡所出的一切話。 ‘”魔鬼就帶他進了聖城,叫他站在殿頂上(註:”頂”原文作”翅”),對他說:”你若是神的兒子,可以跳下去,因為經上記著說:’主要為你吩咐他的使者,用手托著你,免得你的腳碰在石頭上。’”耶穌對他說:”經上又記著說:’不可試探主你的神。 ‘”魔鬼又帶他上了一座最高的山,將世上的萬國與萬國的榮華,都指給他看,對他說:”你若俯伏拜我,我就把這一切都賜給你。”耶穌說:”撒但(註: “撒但”就是”抵擋”的意思,乃魔鬼的別名)退去吧!因為經上記著說:’當拜主你的神,單要事奉他。’”」(太4:3至10)在這段極為基督所熟識的經文裡,論到魔鬼「試探」或「誘惑」 “test or tempt”人的過程。而這兩個詞彙背後有兩個重要的概念,第一個就是證實主耶穌基督為無罪的,第二個是誘惑神的兒子犯罪。撒但在引誘基督的過程中,實在要求神證明其兒子是完全沒有瑕疵,並且顯示神兒子耶穌基督是不會犯罪的。 使用的方法 「因為凡世界上的事,就像肉體的情慾,眼目的情慾,並今生的驕傲,都不是從父來的,乃是從世界來的。」(約壹2:16)魔鬼由始至終,引誘人犯罪所使用的方法絲毫沒有改變,牠利用人「肉體的情慾」、「眼目的情慾」、「今生的驕傲」來叫人陷在罪中。感謝神,耶穌基督為神聖潔沒有瑕疵的兒子,在祂裡面沒有不義,並且祂完全順服神,故神成功勝過撒但的試探。 試探的目標 以上論到魔鬼利用三種方法,藉著人肉體的軟弱,使人犯罪跌倒。魔鬼也試圖以同樣的方法來對付主耶穌,期望基督也會犯罪。此外,我們發現撒但試探基督的背後,有三個不同的目標。 「自我中心」 “Independence” 撒但深知基督有肉身上的需要,正處於極度飢餓的狀態中,便以為有機可乘,建議基督把石頭變成餅,其實背後的用意是叫主變成自我中心,不再以父神為中心,不以神的旨意為念(太4:3至4)。 「放縱情慾」 “Indulgence” 為何魔鬼建議主耶穌從殿頂跳下來,並且天使必來營救呢?若主耶穌這樣作便是試探神,在骨子裡就是放縱情慾。 「偶像崇拜」 “Idolatry” 撒但是世界的王,擁有管轄世上的一些權能。聖經預指耶穌基督必得著世上所有的權柄,成為萬有的主。現今基督還未被釘十架,意即得著萬有權勢的時間還未來到;故此,如果即時聽從魔鬼的指示,以敬拜撒但來換取權勢的話,就變成不以神為神,而是偶像崇拜了。 攔阻基督上十架 「從此,耶穌才指示門徒,他必須上耶路撒冷去,受長老、祭司長、文士許多的苦,並且被殺,第三日復活。彼得就拉著他,勸他說: “主啊,萬不可如此!這事必不臨到你身上。”耶穌轉過來,對彼得說: “撒但,退我後邊去吧!你是絆我腳的,因為你不體貼神的意思,只體貼人的意思。”」(太16:21至23)主耶穌清楚表明祂必須上十架,三天後戰勝死亡,從死裡復活,但彼得卻攔阻基督如此作。主聽見彼得如此說,便表示這只屬人的意思,不是神的心意,並且指出這意念是源自撒但的。由此可見,撒但是極其反對基督受死的,因為深知十字架不單是敗壞牠的對策,也是拯救全人類的唯一救法。魔鬼不願意世人得到救贖,便使用各樣方法來攔阻。此外,還有一點藉得我們留意的,彼得不願意老師受苦,他的好意是可以理解的,只不過他體貼人的意思,而沒有體貼神的心意。

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