Kenneth Thumb Ministry 譚約珥事工

1) 治痲疯的权柄（太8：2至4；可1：40至45；路5：12至16） 马太福音 8：2至4 马可福音 1：40至45 路加福音 5：12至16 2有一个长大痲疯的来拜他，说：主若肯，必能叫我洁净了。3耶稣伸手摸他说：我肯，你洁净了吧！他的大痲疯立刻就洁净了。4耶稣对他说：你切不可告诉人，只要去把身体给祭司察看，献上摩西所吩咐的礼物，对众人作证据。 40有一个长大痳疯的来求耶稣，向他跪下，说：你若肯，必能叫我洁净了！41耶稣动了慈心，就伸手摸他，说：我肯，你洁净了吧！42大痳疯即时离开他，他就洁净了。43耶稣严严地嘱咐他，就打发他走，44对他说：你要谨慎，什么话都不可告诉人；只要去把身体给祭司察看，又因为你洁净了，献上摩西所吩咐的礼物，对众人作证据。45那人出去，倒说许多的话，把这件事传扬开了，叫耶稣以后不得再明明地进城，只好在外边旷野地方。人从各处都就了他来。 12有一回，耶稣在一个城里，有人满身长了大痲疯，看见他，就俯伏在地，求他说：主若肯，必能叫我洁净了。13耶稣伸手摸他，说：我肯，你洁净了吧！大痲疯立刻就离了他的身。14耶稣嘱咐他：你切不可告诉人，只要去把身体给祭司察看，又要为你得了洁净，照摩西所吩咐的献上礼物，对众人作证据。15但耶稣的名声越发传扬出去。有极多的人聚集来听道，也指望医治他们的病。16耶稣却退到旷野去祷告。 时代背景 拉比的见解 犹太人的拉比认为大痲疯是极其不洁的疾病，其不洁的程度仅次于死人的污秽。不但与大痲疯者接触被视为不洁，连他所经之通道也会使整个房子，包括所有的家具，甚至横梁也被沾染。拉比皆认为，患病与道德有直接关系，他们的见解是：「没有罪恶没有死亡，没有过犯没有痛苦」及「病患者不能痊愈，直至所有罪被赦为止。」 被人恶待的患大痲疯者 或许我们认为这类病患者会得到别人的怜悯，但在旧约时代中，他们基本的人权也差不多受到完全的剥夺。患大痲疯者，穿了哀服，一边走一边高声喊叫「不洁净」，借此提醒人为他祷告，也警告人不要接近他。没有人会向他问安，没有人关心他的死活。健康的人会与大痲疯者相隔最少四肘（约六英呎），若有刮风的话，相距一百肘也才比较安全。拉比梅尔（Meir）曾说，不会吃从有大痲疯病患者的街道上买来的鸡蛋；另一拉比却夸口说，当人家躲避大痲疯者时，他便以石掷向他们，使他们离开人群。 律法的规定 在旧约时代，大痲疯病患者一日未康复，他的衣物及房子都要被毁灭。但若痊愈的话，便要以律法的规定，行洁净的礼仪。详情请参阅利未记第十三至十四章。 医治过程 求医的心态 来求助于主耶稣的大痲疯病患者，在主面前跪下（可1：10），表明他甘愿在主前降卑；并且路加福音的记载是「俯伏」，新英王钦定本则译作「面贴于地」，是进一步降服的表现；马太福音记述，这人「来拜祂」，更进深看见这病人对主降卑的态度，或许他曾风闻或目睹主行神迹，以致他深信这就是弥赛亚。此外，这人深信主必能医治他的疾病，才会说「主若肯」这句话了。这病人来求医时的心态，是充满诚恳及信心的。 医治的行动 动了慈心 主医治这病人，因为祂「动了慈心」（可1：41）。主耶稣其实可单单宣告大痲疯病患者已蒙洁净了，不用以手摸他（太8：3），这是动了慈心的真正表现。没有人敢或愿意亲近他，主却以行动证明祂的爱。 不要宣扬 当病人蒙医治后，主嘱咐他不要宣扬这事（可1：44），因为主的时间还未到，只严严吩咐他前往祭司处，让宗教领袖作检验后，并依照摩西洁净的礼献上祭物，便可向众人见证，他已蒙洁净，可重投社会生活了。 2) 赦罪的权柄（太9：1至8；可2：1至12；路5：17至26） 马太福音 9：1至8 马可福音 2：1至12

1) 传道的权柄（太4：17；可1：15；路4：14至15） 马太福音 马可福音 路加福音 17从那时候，耶稣就传起道来，说：天国近了，你们应当悔改！ 15说：日期满了，神的国近了！你们当悔改，信福音！ 15他在各会堂里教训人，众人都称赞他。 传道的地点（路4：14至15） 主耶稣在各会堂里传道，是祂初期传道的策略。会堂是犹太人宗教及社交的中心，或许也是有心认识真理者常聚集的地方。若我们要向同胞传福音时，可否参考这模式，进到华人最密集及经常溜连的地方为主作见证呢？ 传道的时间（可1：14） 施浸约翰被拉进监牢后，主耶稣便开始祂的工作。值得我们留意的，是约翰为主的先锋，为主铺排事奉的道路。现今施浸约翰的工作已完成，主便承接他作工的果效，继续履行祂的任命。 传道的权柄（路4：14） 主传道的权柄不是来自人世间的，乃是源自天上。基督在世上完全遵行父神的旨意，胜过魔鬼的诱惑，是一位毫无瑕疪的得胜者；并且主遵照神的意思执行各样的事，是一位完全顺服者。由此让我们看见主传道的属灵权柄是源自圣灵的。 传道的方式（可1：14；路4：15） 「宣传」（原文编号2784），含有宣布、宣告的意思（kerusso）。传道是把神的话语宣告出来，意即不可传扬自己，乃是宣告神所启示的话语。主耶稣另一传道的方式，是「教训人」，有英文译本翻作「教导」（taught），希腊文（原文编号1321）则含有指示、指引的意思（didasko）。什么是传道呢？作为传福音的使者，我们要指示罪人应走的路。 传道的内容 神的审判将至 主耶稣传道时，所用的词汇是「天国近了」及「应当悔改」（太4：17；3：2），与施浸约翰经常的用词是一致的。约翰及主皆提醒百姓神的审判将至，应赶快悔改归向真神。神的福音至今一直没有变更，或许世人把神的话曲解，但作为神的仆人及使女，要按着正意分解主的话，把古旧的福音传扬。 神的好消息 「福音」（原文编号2098），原文是「好消息」。福音是源自神的，神乐意把人从罪恶中救拔出来，使罪得赦，并且可获永远的生命，这是好消息。 传道的目的（可1：15） 主耶稣传道有两个主要的目的，乃是提醒听众必须悔改，并且相信神的福音。作为传道者，一生一世也要认定这是他传道的指标。 传道的结果（路4：15） 主耶稣起来传道，众人都称赞祂，这是主耶稣初期传道时群众的反应，但在日后的日子中，多人起来讥讽及反对。让我们认定，无论在怎样的境遇里，或有人称赞，或有人反对，无论得时不得时，总要传扬神的话。 2) 赶鬼的权柄（可1：21至28；路4：31至37）

研究福音书的学者，认为在主的生平中，有些事件是特意记下的，为要向读者表明主耶稣乃是神所立的君王。以下特选四件主要的事例： 1) 被门徒接纳（约1：35至51） 被施浸约翰的两个门徒接纳（1：35至42） 在这段经文内，出现了三个括号（1：38，41，42），括号里的内容是注解，因为约翰福音是写给外邦人的，所以在犹太人的惯常用语上有所解释。 计算时间的方式 有学者认为，在时间方面，马太、马可及路加福音是采用犹太人计算时间的方式，而约翰福音则以罗马人计算时间的方法。参照约翰福音四处有关时间的经文（1：39；4：6；4：52；19：14），头三处的经文，以犹太或罗马人计算时间的方法，皆没有什么矛盾或冲突，但最后一处与马可福音十五章二十五节对比下，以罗马人计算时间的方式，才没有引致矛盾。若作者在约翰福音是运用同一计算时间的方法，那么这处（1：39）应是指早上十时。 犹太人的方式 犹太人以日落至日出为一天，当中分为八个不同的更次。 现代时间 犹太人时间 宗教生活 晚间 晚间 晚间 晚上六时至九时 日落为第一更开始，这段时间称之为亥初。   晚上九时至十二时 第二更称为半夜。   午夜至凌晨三时 第三更为第一次鸡啼。   凌晨三时至早上六时 第四更为日出的时间。

耶稣基督要通过接受浸礼及成功的胜过试探，向世人见证祂乃是神的受膏者及独生子，好叫人接受祂成就的救恩。 1) 在受浸的事上（太3：13至17；可1：9至11；路3：21至23上） 施浸约翰的浸是「悔改的浸」，借浸礼表明罪人愿意悔改归正（路3：3至14）；故然主耶稣没有丝毫的罪恶，祂乃是神圣洁没有瑕疪的羔羊。主耶稣接受约翰的浸，正如祂自己说：祂是「理当这样尽诸般的义」（太3：15），如同昔日大祭司以接受洁净之礼一样（利16：4），表明与世上罪人认同（林后5：21），也是遵行父神旨意的明证。为何主耶稣接受施浸约翰的浸礼呢？基督接受浸礼对自己的身份有三个重要的表明： 神的爱子 表明祂是神的爱子（太3：16，17；可1：11；路3：22），天上的父神及圣灵同时间为基督作证。 神的受膏者 表明祂是神的受膏者。在旧约时间有三类人均被膏的，分别是先知、君王及祭司。参考路加福音4：16至19主耶稣在会堂读经的记载：「耶稣来到拿撒勒、就是他长大的地方．在安息日、照他平常的规矩、进了会堂、站起来要念圣经。有人把先知以赛亚的书交给他、他就打开、找到一处写着说、『主的灵在我身上、因为他用膏膏我、叫我传福音给贫穷的人．差遣我报告被掳的得释放、瞎眼的得看见、叫那受压制的得自由、报告神悦纳人的禧年。』」神以圣灵膏主耶稣，使祂分别为圣，亦表示祂是父神所喜悦的。 神的先知 ｢叫我传福音给贫穷的人．差遣我报告被掳的得释放、瞎眼的得看见、叫那受压制的得自由、报告神悦纳人的禧年。「表明祂的职事，乃是合神心意的代言人（先知）。 基督不替人施浸 根据约翰福音第四章第二节的亮光，主耶稣没有替人施浸，门徒则取代祂施行浸礼的工作。为何主耶稣不替人行浸礼呢？圣经没有明确交待这原因，但有解经家认为，由于主耶稣是主人，是圣灵与火的施浸者，把圣灵赐给信徒的主；故此，不亲手替人施浸；也有学者认为，主故意不替人施浸，是为了免得人误解了祂的浸是远胜施浸约翰的浸，因为两浸礼的意义是相同的：乃是象征将人转入新的境界内，意即进入弥赛亚的国度。此外，保罗同样只替基利司布及该犹受浸（林前1：10至17），免得人结党纷争，强调自己与保罗的关系。基督不施浸，或许是为了人软弱的缘故，免得人太过强调是接受了祂的浸礼，而忘却浸礼真正的意义。只强化浸礼的施行者，而不明白浸礼的意义，是毫无益处的。 圣灵的内住 至于在使徒行传内，有些信徒似乎是信了主，却没有接受圣灵（徒8：15）。是否信主后，要接受教会领袖才有圣灵内住在心中呢？根据圣经一贯的意思，凡真心悔改信主的人，便有神的灵进入心中（林前12：12至13；加3：1至14）。在使徒行传第八章的所谓信徒，还是未清楚认识整全的福音，便接受了浸礼。彼得、约翰前往他们的中间，获知他们没有圣灵时，便为这群没有圣灵的人按手祷告。虽然圣经没有交待整个过程，或许使徒会再次让他们重温福音的真理，正如彼得在哥利流家中一样（徒10：34至48），当人清楚明白及相信福音真道时，圣灵便会进入信徒的内心（徒10：44）。在圣经里，按手与祷告是经常连在一起的，按手没有什么特殊的神秘力量，只不过是表明真诚及恳切的意思。 2) 在试探的事上（太4：1至11；可1：12至13；路4：1至13） 马太福音 马可福音 路加福音 1当时、耶稣被圣灵引到旷野、受魔鬼的试探。2他禁食四十昼夜、后来就饿了。3那试探人的进前来、对他说、你若是神的儿子、可以吩咐这些石头变成食物。4耶稣却回答说、经上记着说、『人活着、不是单靠食物、乃是靠神口里所出的一切话。』5魔鬼就带他进了圣城、叫他站在殿顶上、6对他说、你若是神的儿子、可以跳下去．因为经上记着说、『主要为你吩咐他的使者、用手托着你、免得你的脚碰在石头上。』7耶稣对他说、经上又记着说、『不可试探主你的神。』8魔鬼又带他上了一座最高的山、将世上的万国、与万国的荣华、都指给他看、9对他说、你若俯伏拜我、我就把这一切都赐给你。10耶稣说、撒但退去罢．〔撒但就是抵挡的意思乃魔鬼的别名〕因为经上记着说、『当拜主你的神、单要事奉他。』11于是魔鬼离了耶稣、有天使来伺候他。（太4：1至11） 12圣灵就把耶稣催到旷野里去。13他在旷野四十天受撒但的试探．并与野兽同在一处．且有天使来伺候他。（可1：12至13）  1耶稣被圣灵充满、从约但河回来、圣灵将他引到旷野、四十天受魔鬼的试探。2那些日子没有吃什么．日子满了、他就饿了。3魔鬼对他说、你若是神的儿子、可以吩咐这块石头变成食物。4耶稣回答说、经上记着说、『人活着不是单靠食物、乃是靠神口里所出的一切话。』5魔鬼又领他上了高山、霎时间把天下的万国都指给他看。6对他说、这一切权柄荣华、我都要给你．因为这原是交付我的、我愿意给谁就给谁。7你若在我面前下拜、这都要归你。8耶稣说、经上记着说、『当拜主你的神、单要事奉他。』9魔鬼又领他到耶路撒冷去、叫他站在殿顶上、对他说、你若是神的儿子、可以从这里跳下去．10因为经上记着说、『主要为你吩咐他的使者保护你．11他们要用手托着你、免得你的脚碰在石头上。』12耶稣对他说、经上说、『不可试探主你的神。』13魔鬼用完了各样的试探、就暂时离开耶稣。（路4：1至13） 受试探的意义 16他并不救拔天使、乃是救拔亚伯拉罕的后裔。 17所以他凡事该与他的弟兄相同、为要在神的事上、成为慈悲忠信的大祭司、为百姓的罪献上挽回祭。 18他自己既然被试探而受苦、就能搭救被试探的人。（来2：16至18） 慈悲忠信的大祭司：借着接受魔鬼的试探，表明基督乃是慈悲忠信的大祭司（参考来2：16至18），祂也能体恤信徒的软弱。

1) 神晓谕约翰（可1：1；路3：1至2） 当时背景（路3：1至2） 在此约翰福音的作者简介当时的政治及宗教情况，告诉读者有关罗马帝国及以色列的实况。 罗马帝国 在政治方面，由该撒亚古士督的领导下，罗马帝国发展至最巅峰，但时至该撒提庇留期间，帝国开始走下坡。 在哲学方面 至于在哲学方面，两个哲学派别，以彼古罗派Epicureanism与斯多亚派 Stoicism，在哲学的武台上有很大的争拗。结果以彼古罗派倾向物欲主义，而斯多亚派变得十分骄傲；最后，两派却败于无神论的手下（参考徒17：18）。 在宗教方面 在宗教方面，罗马政府容许人民接受任何宗教，但世上的宗教却不能叫人满足；结果充满卑劣宗教仪式的东方宗教有机可乘，竟然取代了罗马传统的宗教。罗马人民敬拜该撒，却领他们进到另一可怖的地步，使人心充满情欲及作出许多淫行。此外，罗马人不再重视神圣的婚姻，他们的领袖也极之凶残，把犯人或对头人送往斗兽场Arena，与野兽搏斗至死，国王竟立屠宰多人的日子为国家假期。 以色列国 政治方面 政治方面，在罗马人的统治及欺压下，以色列失去了自由。罗马人驻军在耶路撒冷内，并要求在要塞里竖立罗马的旗帜。此外，罗马政府并向人民征收税项。在该撒提庇留在位期间，犹太人被欺压得十分厉害，犹太地的巡抚竟四次更变了大祭司，直至大祭司该亚法甘心乐意成为罗马的傀儡为止。以色列地充满了强暴、抢劫、贪污及谋杀。罗马人意图把以色列变得希腊化，这是他们统治的策略之一。 宗教信仰 此外，在宗教信仰方面，虽然祭司亚拿被废（该亚法的岳父），但仍然通过他的手段及在政治上的影响力，得享大权，使宗教与政治结合在一起。法利赛人虽有敬虔的外貌，强调分别为圣，但实际在生活上，只注重与亚伯拉罕的关系，而忽略了个人与神的关系。文士十分强调圣经，但其实只是看重人的传统，并且加上许多信仰生活的规条，成为人的担子，也逐渐注重礼仪，因而忽略了道德。撒都该人是昔日的「新派」，不信永生永死的道理，虽高举道德，却宁愿享受舒适的生活，并且他们乐意伏在罗马的管治下。 晓谕目的（参考路加3：2） 为何神要通过施浸约翰晓谕人呢？主要有三大的原因：自玛拉基先知至施浸约翰出来宣告神的心意，至高之主已有近四百年没有向人说话，祂已沉默了四百年。加上外邦人的需要，并且神选民心灵的需要，神终于借施浸约翰向人说话，预备人的心灵，接受基督无条件的救恩。 晓谕时间 根据路加福音三章第一节的记载，施浸约翰是在该撒提庇留第十五年开始事奉，因此一般学者认为他是在主后约29年开始传道的。 晓谕地点 神在「旷野」（3：2下）晓谕施浸约翰。这是一个极其安静及远离尘世的地方。为何神要在旷野对他说话呢？施浸约翰是祭司的后人，本可在圣殿里事奉神，但神竟领他前往旷野传道。耶路撒冷的圣殿，本是神的居所（代下5：13至14），因为百姓不断犯罪，没有悔改的心，于是神的荣耀便离开了以色列（结10至11章）。在主的时代，圣殿只有宗教的仪式，却失掉敬畏神的实际。神在旷野晓谕约翰，表明神的话不受任何环境影响，并且还要向犹太人宣告，由于圣殿内再没有敬畏神的人，于是主不再在圣殿内向人表明祂的心意了！ 2) 约翰的信息（太3：1至6；可1：2至6；路3：3至6） 传信息的地点 「在犹大旷野」（太3：1），「约但河一带地方」（路3：3），原是指死海西岸、约但河东西两岸的野地。 应验旧约的话 早在以赛亚书便有预言施浸约翰的服事（40：3至5；路3：4），福音书的作者皆引用旧约希腊文七十士译本。故此，在翻译上是略有不同的。

1) 施行割礼（路2：21） 主耶稣肉身的双亲严格遵行旧约律法的咐吩，当他们的孩子生下来第八天，便完全依据旧约的惯例（创17：12；利12：3）替儿子行割礼；正如加拉太书的记述，主耶稣生在律法之下，成为「律法之子」（4：4）。通过割礼，男孩子以自己的血见证昔日先祖亚伯拉罕与耶和华所立的约，并表示甘心乐意接受立约附带的条件、义务及权利。犹太人普遍从家族中取名替儿女起名；但约瑟及马利亚是遵照天使的吩咐称孩子为耶稣（路1：31；太1：21）。在这事上，看见他们两人是遵照律法的话，意即先祖的传统来作为行事为人的准则；并且不是完全死守人的遗传，也依照神借天使的吩咐来办事，这是活泼新鲜的领受。 2) 被献为祭（路2：22至38；利12：1至8） 出埃及记十三章第二节，清楚吩咐以色列人应把头生的孩子分别为圣的献给神。根据利未记的记载，妇人生产男孩后，要视为不洁，并在家中居住三十三天，然后要带同祭物奉献给神。依据这段圣经的记载，路加福音2：21与2：22，可能相隔有三十三天之久。 按律法行（路2：22，23，24） 这几节经文显示，约瑟及马利亚遵守主的话，他们乃是听道行道的人。「上耶路撒冷」（2：22），从这组字句中，看见他们两人为信仰，实在是付上了代价。由孩子出生到这节经文为止，相距应有四十天，或许他们已返回故乡拿撒勒（路2：4）；从拿撒勒前往耶路撒冷，约有六十二英哩的路程；因遵行律法的要求要往返两地，显出两人为信仰的摆上。即使两人仍留守在伯利恒，耶路撒冷与主的降生地，也有一段的距离。 献上礼物（路2：24） 约瑟及马利亚的献上，是根据律法上最低的要求。参照利未记12章，奉献者应献上一岁的羊羔为燔祭，一只雏鸽或班鸠为赎罪祭；若是能力不足的话，可以献两只班鸠或两只雏鸽，一只为燔祭，一只为赎罪祭。两人按照最低的要求奉献，表明他们是十分贫困；与此同时，也可证明博士还未到来朝见圣婴，否则可变卖礼物来献祭。 遇见西面（路2：25至35） 西面的为人 他是公义、虔诚及有圣灵的人；用现今的术语来说，他是个属灵人。西面得了圣灵的启示，意即被神的灵感动后，便作出适切的行动，以致可遇见刚生下来不久的基督；在此看见，神作事是依据祂的话及灵的，两者是彼此配合的。约瑟及马利亚依照旧约律法的要求，配合西面在圣灵感动下作的行动，以致西面可在离世前亲眼目睹神所立的基督。 西面的称颂（2：28至32） 西面称颂神，因为基督及是以色列及外邦人的拯救，现今在有生之年能目睹弥赛亚，已心满意足。 西面的祝福（2：34至35） 属神的人为约瑟及马利亚祝福，求神赐下祂的恩典。 西面的预言（2：34至35） 西面得了启示，预告孩子长大后，使许多人兴起或跌倒，意即当人家接受基督为神所立的弥赛亚时，便与主一同被高举，若坚拒的话，便落在罪的咒诅中，主耶稣必显露人心中的隐情，由于人极力反对基督，捏造恶事来毁谤祂，以致为母的，也极其伤痛，心好像被刀刺透一般。 「跌倒」（原文编号4431）：垮台或跌倒。 「兴起」（原文编号386）：含有从座位起来或从死里复活的意思。 遇见亚拿（路2：36至39） And there was one Anna,