那一处新约经文告诉我们主耶稣是无所不在的? 在福音书内那处提及有关主耶稣能叫死人复活的事迹呢? 那里论到主耶稣拥有审判的权柄呢?为何祂可以审判世人呢? 1) 基督完全的神性 拥有神的属性 永存(约8:58;17:5) 耶稣基督自称拥有神的属性,就是未有世界之前,祂已存活在宇宙中,这是神的永存性。 无所不在(太18:20;28:20) 主耶稣教导门徒怎样祷告的事件中,自称拥有无处不在的能力(太18:20)。 向门徒宣告大使命之际,主耶稣同样表明祂也是无在不在的(太28:20)。 能作神所作的 赦罪能力(可2:1至12) 在福音书内,有不少的地方告诉我们,主耶稣拥有赦罪的能力,如同神一般。 使人复活(约11:43) 主耶稣在世上时,使死了数天的拉撒路起死回生,证明祂拥有叫死人复活的能人,显明祂就是神。 审判世人(约5:22;5:27) 世上没有一个完全的审判官,因为人都是有瑕疵及罪性的。主耶稣基督是神的儿子,在祂里内完全没有罪污或不洁,唯有祂才是完美的审判官;故此,父神把审判的权柄赐给祂,与此同时亦显示主的神性。 以上三点乃是耶稣基督亲自表示的,并不是从别人口述而得的结论。换句话说,不是人家把神的本质加在主的身上,乃是祂亲自宣告的。 拥有神的称号 神的儿子 主自称为神的儿子 耶稣基督公开自称为神的儿子(约10:36),也从来没有拒绝别人这样称呼祂(太26:63至64)。 犹太人的惯常用法 「某某的儿子」son of可解作「某某的后裔」offspring
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10道成肉身
为何耶稣基督要取上人的肉身,有何特别的用意呢? 基督徒可否不接受耶稣基督乃是从童贞女马利亚而生呢? 马太福音与路加福音所记述的家谱有何分别呢?为何有这样的分歧呢(太1:1至17;路3:23至38)? 1) 神学的定义 「道成肉身」“incarnation”,即「成为肉身」“in flesh”的意思,这乃是永恒神的儿子借着童贞女降生,取上额外人性的本质。这样却没改变或玷污神儿子的神性本质。 虽然「成为肉身」“incarnation”这神学的词汇没有出现于新约圣经内,但却是圣经明确的教训。使徒约翰说:「道成了肉身」(约1:14)及「成了肉身」(约壹4:2;约贰7)。「成为肉身」,即三一神的第二个位格,借着降世,耶稣基督取了人的本性,但祂的人性是全无罪性的(罗8:3)。 2) 圣经的预告 神人的预告 「全能的神」(赛9:6),原文乃是由两个字眼组成的:第一个是「神」“El”;第二个是「英雄」“gibbor”。第一个词汇,明显是指弥赛亚的神性而论的;第二个字眼则与人性有关。 「以马内利」(赛7:14),不单是指神对百姓的看顾及保守,在上文下理更含有借着这童贞女所生的孩子,把神带到百姓的中间。 童贞女生子 被新派神学家反对 不少新派神学家极力反对这个圣经的真理,他们断定「童女」“almah”(赛7:14),应解作生理成熟及适婚的少女,却没有童贞女的意思。他们认为假若以赛亚先知要带出这个意思的话,便该使用「童贞女」“bethulah” 这个字眼。 虽然「童贞女」“bethulah”可指「分别」的妇人,但不一定是指贞洁的妇女(结23:3;珥1:8)。故此,可以说新派这些讲法是极之错谬的。 似乎「童女」“almah”不是用作形容贞洁妇人的专有名词,但她们经常与贞洁扯上关系。那么以赛亚所采用的词汇是恰当的。 童贞女的几种解释 在解经学派中,对于这段经文有以下几种主要的解释: 第一种说法,他们不信这处是预告将来的弥赛亚的,推断在当时代已有一位无名的妇人诞生婴孩,也许祂是童女,亦可以不是贞洁的妇人,但绝不是指马利亚而言。 第二种讲法,相信这童女就是指马利亚,但却不接受在当时代有童贞女生子的过案。 第三种讲法,他们不单相信这是弥赛亚的预言,也接受在亚哈斯时代确有童女生子的这回事。究竟谁是亚哈斯年代的童女呢?学者有以下三个建议: 亚哈斯的妻子。若这个答案是对的话,这孩子就是希西家。 一个不知其名的童女。那么没有人知道谁是这位孩子的真正身份了。 以赛亚的第二位妻子,但当发预言时,先知还未把她迎娶过来。如果这个推断是对的话,这孩子可以是以赛亚先知的新迎娶妻子所生的「玛黑珥沙拉勒哈斯罢斯”,或是别的儿子。这个讲法假设以赛亚的第一任太太已离世(7:3)。 3) 使用的途径
9子的先存
从那几处的经文可以看到耶稣基督于创造万有前已存在呢? 为何犹太人要用石头来打主耶稣呢(约8:59)呢? 基督徒可否不相信耶稣基督的先存性? 1) 耶稣基督的先存性 神学上的定义 虽然主耶稣基督有自己的生母,但祂的出生却绝对不是祂生命的起点。基督存在于创世之先及没有时间之前,乃是一些学者的见解及定义。 教义的重要性 假若人否定基督的先存,就等于否定三位一体的真理。 如果人不接受耶稣基督的先存性,就等于否定祂的神性,不以祂为神了。 若人不肯接受耶稣基督为永恒主的话,就等于视祂为撒谎者,因为祂明说自己是神的儿子。 圣经里的支持 直接的支持 新约的支持 太初有道(约1:1) 「太初有道」的「有」字,在希腊文是过去式。英文圣经把它翻作「太初已经有道」“in the beginning was the Word”。「有」“hen”,在原文乃是未完成的过去式“imperfect tense”,一方面强调其历史性,另一方面又强化事情还在进行中。意即耶稣基督于万有之先已存在,并且祂以不止息的形态来存在万有中。 自有永有(约8:58) 亚伯拉罕的年代与耶稣基督的年代相距最少二千多年,但主耶稣竟说: 「我实实在在的告诉你们,还没有亚伯拉罕,就有了我。」“before Abraham was
10改变生命的书
圣经内有什么原素可改变人的生命呢? 为什么有些人读圣经但却在生命上没有丝毫的改变呢? 1) 改变生命的原素 圣经是一本奇妙的书,能改变人的生命,因为它是宇宙万物中唯一的“福音经典”,向读者介绍何谓福音。它首要的事,就是指出福音的本源。参照圣经内的经文,让我们知道福音是源自父神及基督的。 参照某希腊文学者的著作,让我们看见改变人生命的圣经,最少有十三个课题可作探讨。首先,让我们来探索福音的源头。 福音的源头 源自父神 「神的福音」 保罗称它为「神的福音」(罗1:1;帖前2:2),福音可以被视为人类大喜的消息,因它源自宇宙万物的真神。 「荣耀福音」 保罗称它为「荣耀福音」(提前1:11),意即它是源自宇宙中唯一的荣耀者,并且其内容、范围及所宣告信息的目的,也是荣耀的。 「神恩惠的福音」 「神恩惠的福音」(徒20:24),在保罗的见证中,表明福音把神的恩惠显明出来。简单来说,世人需要神的恩惠。感谢神,我们可从福音的信息里支取到神的恩惠。 源自基督 福音的起头 马可福音以「神的儿子,耶稣基督福音的起头」为其书卷的引言。 福音的焦点 在罗马书内,我们发现「祂儿子的福音」这句说话(罗1:9),并且参照在书内的首四节经文下,让读者知道福音的焦点是放在耶稣基督的身上。 拒绝福音的后果 保罗指出那些不认识神及「主耶稣福音」者的后果,乃是永远与主及衪权能的荣光隔开(帖1:9)。 魔鬼的作为 有些人不能信服真神,乃因被世界的神弄瞎心眼,叫他们得不着「基督荣耀福音的光照」(林后4:4)。撒但用尽一切辨法,使人不可被基督荣耀的福音光照。 福音与基督 圣经多处说好消息是「基督的福音」(罗15:19;林前9:12;林后2:12),主耶稣基督就是福音的主角,福音与基督结连在一起,不可分割。 生命改变
3新舊約的內涵
44耶稣对他们说、这就是我从前与你们同在之时、所告诉你们的话、说、摩西的律法、先知的书、和诗篇上所记的、凡指着我的话、都必须应验。 45于是耶稣开他们的心窍、使他们能明白圣经. 46又对他们说、照经上所写的、基督必受害、第三日从死里复活. 47并且人要奉他的名传悔改赦罪的道、从耶路撒冷起直传到万邦。 48你们就是这些事的见证。 49我要将我父所应许的降在你们身上.你们要在城里等候、直到你们领受从上头来的能力。(路24:44至49) 为何耶稣基督在复活后引用旧约圣经来指出有关祂的预言必须应验呢(路24:44至49)? 圣经的中心人物是谁? 新旧约圣经内谈论耶稣基督时,神借着圣经作者的手笔,向人有什么启示呢? 以你个人的看法,在圣经历史中发生了什么关键性的事件呢?意即这些历史事实对人类带来深远的影响,可否列举一些。 请列举一些神设立圣经的主要目的。 1) 耶稣基督为中心 基督的几个重要身份 基督为创造主 创世记第一章第一节向世人宣告,神就是宇宙万物的创造主,直至教会时代,新约圣经作者得着新的亮光,让人知道万有的创造者乃是耶稣基督(约1:3;西1:16至17)。这并不是说父神及圣灵没有参与创造的工作,乃是要表示耶稣基督才是创造万有的主角,在所造之物里彰显祂的荣美。 基督为万有主 新旧两约的见证 旧约清楚预告神的受膏者(基督)为列国的主,并且父神叫天上的、地上的、和地底下的,都称耶稣基督为主。虽然在过去的人类历史中,世人多次的反对基督,但到时候满足,基督必显示祂的王权,并且要审判列国的罪(诗110:1;启19:15至16)。 容让列国的兴起 在圣经的历史里,看见列国的兴衰,分别有埃及、亚述、巴比伦、玛代波斯、希腊及罗马帝国,最后基督必从天而降,设立祂永远的国度(但7:13至14)。 历世至永远的主 耶稣基督的王权彰显在教会、以色列国中,祂是历世历代的主宰(弗1:22至23;1:20至21)。祂不单是教会的元首,也是万有的元首。 基督为神的道 耶稣基督为神的道,把神一切的属性显明出来,这包括神的智慧、能力、圣洁及慈爱等,借着祂活在世上,人可以非常准确的认识这位天上的至高者。 基督为救赎主
Live LOVE
Love yourself Love your loved ones Love the unloved Love the unlovable But how? Know the source of love (First John 4:8) Receive God’s love