2君王的介紹[1]

[1] 路1:1至4;約1:1至18;太1:1至17;路3:23至38 1) 資料的來源(路1:1至4) 路加福音1:1至4,是遵照昔日希臘人慣用的寫作形式來寫這本書的「前言」。「提阿非羅」意即「神的朋友」。路加稱他為「大人」,或許他是當時的有地位或擁有官職的人(參考徒23:26;24:3;26:25)。本書寫作是經過仔細研究,並且內容是根據事實的先後次序寫成的(1:3)。 2) 基督的先存(約1:1至18) 道的見證(1:1至5) 道與父神的關係(1:1至2) 道的源頭(1:1) 「太初」〈原文編號746〉,通過這個字,說明了耶穌基督的先存性,在未創造宇宙萬物之先,基督已經存在,並且祂是創造萬物並統管萬有的主宰;因此,主被稱為「元始」〈原文編號746〉(西1:18《也可譯作太初》;參考啟21:6;22:13)。 道的解釋 約翰沒有花太多唇舌來解釋,因為這是新舊兩約慣用的詞彙,對當時代的猶太人及外邦人來說,是絕不陌生的。 希臘文 「道」(Logos),在希臘文基本的意思是「言語」,是一個代名詞。當中含有「心思意念」的表達;故此,「言語」與「思念」是一致的,那麼「言語」可用來代表整個人,而神的言語就可當作神的整體了。 舊約聖經 在舊約聖經的記載裡,神以「言語」(Debar)創造天地(創1:3;詩33:6;來11:3),神的「言語」可代表祂的心意(詩119:3,9)。「道」與「律法」也是相通的〈意即神的旨意〉(參考賽2:3;彌4:2)。「言語」也代表了神的能力或旨意,成為神的代名詞,這是舊約時代一種文詞的表達方式。 新約時代 時至新約時代,以色列人沿用了亞蘭文,因此選了「言語」(Memra)作為替代神的名字。 哲學思想 在希臘的哲學思想中,「道」是含有智慧或理智、公義、言語、淵源等意思;故此哲士以「道」作為代表宇宙界所蘊藏的智慧或奧祕。 基督的代名詞 基於以上眾多的原因,作者非常有智慧的選用「道」,作為基督的代名詞,表明基督的先存性及神性。 道與萬物的關係(1:3) 道是創造宇宙萬物的主宰,並且是統管萬有的主宰(西1:15至17)。 道與世人的關係(1;4至5) 難解的詞彙 究竟甚麼是「生命」呢?何謂「人的光」呢?

1鳥瞰福音書

1) 福音書的重要 保羅的經歷 為何保羅會說以下的一番話呢?「因我活著就是基督,我死了就有益處。」「情願與基督同在,因為這是好得無比的!」「只是我先前以為與我有益的,我現在因基督都當作有損的。不但如此,我也將萬事當作有損的,因我以認識我主基督耶穌為至寶。」(腓1:21,23;3:7至8)原因極其簡單,皆因保羅真知道耶穌基督,認識祂的榮美、神聖、尊貴及寶貴,故此一生否定自己,忠誠的跟隨主。 主的言與行 福音書記載了主的言與行,把神的兒子清楚向讀者介紹,使未信主的朋友,可明白至高者對人類的大愛,並且可接受祂為世人所設立無條件的救恩;對基督徒而言,使聖徒可更進深認識祂,真知道主是至寶,讓我們不再貪戀世界,忘記背後,努力面前的,一生愛祂、事奉祂、跟隨祂! 2) 福音書的簡介 內容的來源 根據一般的研究,福音書內容的溯源有以下三種主要的理論: 口傳的理論(The Oral Tradition Hypothesis) 這理論作了一個假設,就是福音書作者是獨立著書的,他們的資料完全來自口傳,主耶穌的言與行被人廣傳,作者就把這些言語記錄下來。 互用的理論(The Mutual Use Hypothesis) 這派的學者贊成福音書的作者彼此借用對方的資料,但他們不能確實知道誰才是借用別人資料的人。時至今日,只有少部分人接受這種理論。 文件的理論(The Documents Hypothesis) 這是現今最多學者接受的理論,他們皆 接納四福音的內容是依據某些文獻的。較多人接受的文件是馬可福音及另外不存在的文獻Q(Quelle 為德文「來源」之意)。 成書的日期 成書的日期,實在是眾說紛云,當中有學者認為馬可福音是福音書最早期的,也有學者反對這種講法。若是接受馬可為最早成書的學者,一般同意它是約在主後50 年的作品。馬太於主後60至70年成書。路加福音是在主後60至64年成書。約翰福音則於主後60至90年完稿。 書卷的作者

8何謂神的福音

你認為在基督教圈子內有那些傳福音的方法是值得商榷的呢? 真心悔改信主的人應有何表現? 1) 錯誤的傳講福音 貶低除罪的必要 在傳福音的過程中,有些人強調福音可使人得著平安和喜樂。不錯,福音可使人得著從天而來的平安和喜樂,但最重要的是,耶穌基督為世人的救贖主,把信靠者的罪完全除掉。 如果太過標榜福音能叫人得平安和喜樂的話,無形中便把罪人得著赦免的需要貶低,這是不恰當的。難怪有神學家說,不是缺乏平安或喜樂攔阻人進天堂,乃是罪阻擋人進神的國。 乃是因人而異的 福音只有一個,不論甚麼年齡、背景、職業、文化或膚色,普世各族各方的人,他們的屬靈需要是一致的:乃是蒙神的赦免,得著永生的需要。 某些基督徒神學家或牧者,太過強化人個別的需要,因而貶低人類普世的需要。福音不是因人而異的,其本質及內容也一直沒有變更。 貶低聖經的地位 某些信徒太高舉自己信主的經歷,甚至凌駕於聖經之上,間接貶低或否定神話語的權威。在靈恩派圈子裡,有些人強調施行異能或說方言是得救的表徵,無形中以經歷取代了聖經的教訓。 有些學者高抬學術的權威,不知不覺地把科學、考古學、文學、地理、歷史等,變成解釋福音的喉舌,把福音的地位貶低了。 以聰明來說服人 人的聰明算不得甚麼,沒有人可單靠聰明來說服罪人信主。福音所宣講的十字架,對猶太人來說是絆腳石,於外邦人中為愚拙(林前1:23)。 唯有聖靈感化人,人才會為罪、為義、為審判,自己責備自己(約16:8),意即聖靈才會叫人知罪。沒有口才、技巧、智慧的信徒,不一定不會帶領人歸向救主,最要緊是有倚靠主的心,並且不折不扣的把福音傳講。 以外表來吸引人 有些教會以聚會的形式或內容來吸引人參加聚會,比如唱甚麼的詩歌、講道的方式、敬拜的方式、特別的樂器等。我們不可不承認,實在沒有一個絕對的路向來傳福音,但假若人是故意或過分標榜外表形態的話,這就偏離了聖經的真理,沒有高舉耶穌基督,而高抬人的方法了(約12:32)。 高舉方法來傳道 善用方法可有助福音的廣傳,但太過依賴,就無形中低估了福音的能力。福音滿有神的大能,叫罪人悔改歸信救主。佈道的方法不單幫助聽道者能更清楚明白福音的信息,也讓信徒知道怎樣可把福音向人講解。如果只強調人的方法而忽略聖靈的工作,這已偏離了福音的正軌。 2) 扭曲福音的內容 加上水禮 錯誤的見解 有人根據馬可福音第十六章十六節,認為人必須接受浸禮(水禮)才可得救。 贊成浸禮叫人重生“baptismal regenerationists”的人,以使徒行傳第二章三十八節為他們的根據地。

7救贖論的進程(三)

甚麼是成聖呢? 你認為信徒可以一次得救就永遠得救嗎?請列舉一些贊成或反對的原因。 1) 成聖 成聖的定義 成聖乃是神在信徒身上不間斷的工作,使他們成為聖潔。對神來說,聖潔是指信徒擁有神真實的樣式“bearing an actual likeness to God”。成聖是一個過程,好讓自己的道德標準可達至神律法的要求。這個進程是由信徒重生得救開始,一生沒有間斷的。可以說,成聖於信徒的工作,乃是由耶穌基督開始,然後藉著聖靈來完成的。 此外,成聖可含有兩層不同的意義: 第一,含有分別出來,為神所屬的意思(出13:2;彼前2:9)。 第二,成聖可指道德的美善或屬靈的價值,這個意思不單指信徒是分別出來,是屬耶穌基督的,並且應好好的管理自己;意即活出純潔及美善來。 成聖的真理 成聖不是人的工作,乃是源自神的工作(帖前5:23)。 從多處經文裡,讓我們看見成聖乃是一種繼續不止息的過程(腓1:6,15;加3:9,10;徒2:47;林前1:18;林後2:15;帖後2:12)。 重生與成聖不同,猶如嬰孩的誕生與嬰孩成長的區別(帖前3:13;彼後3:18;彼前1:23;約壹3:9)。 基督徒在追求長進的過程裡,期望可治死罪的慾望,並且可全心全意的順從基督,依從祂的標準(約17:17;林後10:5;腓2:12,13;彼前2:2;約15:3;弗5:1)。 聖靈進入聖徒的內心,引發他們走上成聖的道路(約14:17,18;15:3至5;羅8:9,10;林前1:2,30;加5:16;弗5:18)。 成聖與稱義有關的地方乃是信心(徒15:9;羅1:17)。 信心的對象乃耶穌基督自己。祂是教會的元首,藉著與祂聯合信徒得著生命(林後3:18;弗4:13;約壹3:3)。 即使信心最微小的信徒也可蒙主稱義。成聖的程度則與信心成正比(參考太9:29;路17:15;羅12:2;13:14;弗4:24;提前4:7)。 成聖絕對不是依照一個指定的定律,不間斷的向前邁進的;並且聖徒沒法可於今生達至完全成聖的地步(參考帖前5:23)。 基督徒的成聖,是有先後之分的。靈魂的成聖,乃可在今生達成;而身體的成聖,則要留待於身體復活時才可成就(腓3:21;加3:4;來12:14,23;約壹3:2;猶24;啟14:5)。 錯謬的講法

6救贖論的進程(二)

甚麼是與基督聯合呢? 何謂重生? 歸正有何意義? 何謂信心? 悔改是甚麼? 1) 與基督聯合“Union with Christ” 聖經的宣告 隱喻的講法 以房屋與根基的聯合為比喻(弗2:20至22;加2:7;彼前2:4,5)。 以夫妻的聯合為比喻(羅7:4;林後12:2;弗5:31,32)。 以枝子與葡萄樹為比喻(約15:1至10;羅11:24)。 以肢體與頭的聯合為比喻(林前6:15,19;12:2;弗1:22,23)。 以人類與亞當的聯合為比喻(羅5:12,21;林前15:22,45,49)。 直接的講法 信徒是藏在基督裡(約14:20;羅6:11;8:1;林後5:17;弗1:4;2:13)。 基督是藏在信徒裡(約14:20;羅8:9,10;加2:20;林前10:16)。 「父」與「子」皆藏在信徒裡(約14:23,10;約壹4:16)。 基督徒可享有生命,是基於與耶穌基督聯合之故,猶如耶穌基督與父神聯合,得著生命一般(約6:53,56,57;林前10:16,17)。 所有的信徒均在耶穌基督裡合而為一(約17:21至23)。 基督徒是有分於神的性情(彼後1:4)。 基督徒與主成為一靈(林前6:17;羅8:26)。 聯合的本質 從反面來說

4蒙揀選的真理

甚麼是蒙神揀選? 是不是神預先知道某些人會相信衪,所以就揀選他們成為衪的子民呢? 神的揀選與「宿命論」有何分別? 神揀選人歸向衪的過程,有沒有干涉人的自由? 1) 主要的學派 具遠見的揀選“Foresight Election” 某些神學家接受這種講法,意即神預先知道誰會認罪悔改歸向基督,於是便揀選他們。換句話說,這樣的揀選是有附帶條件的,如果人不肯接受救恩,神就不會揀選他們。此外,這種講法,推斷人是作主動的,不是至高的神。如此的理論及推斷,是沒有聖經的根據及不合理的。 組織性的揀選“Corporate Election” 著名新正統派的神學家巴特“Karl Barth”也是接受這種講法的。他主張揀選是以基督為主的,然後才到群體性的揀選,最後才是個別的揀選。由於這種學說,有些人指控巴特為「普救論」“Universalism”的倡導者。 接受類似講法的福音派學者,或許也受到巴特的影響。他們相信神首先在基督裡揀選了一個群體,就是教會,隨後個別以信心接受才成為這個群體的一分子。 個別性的揀選“Individual, Pretemporal Election” 根據某些神學家,認為這乃是神永恆的工作,神按照自己的主權,作衪所喜悅的,揀選一些人得著祂特殊的恩典及救贖,而完全不是基於這些人的先決條件。 這樣的見解,說明神的救恩是沒有附帶條件,乃是在創世之前所決定,並且全是出自神的恩典。 2) 有關的詞彙 揀選“Election” 神的揀選強調衪自由的選擇,藉此使人得著拯救。在聖經內,我們明顯看見神自由的作決定,完全沒有受到任何限制來揀選人(林前1:27至28;弗1:4)。此外,又看見神揀選個別的人(帖後2:13);讓我們看見神的揀選是沒有條件及屬於個別性的。 在時間方面,神於創立世界之前就揀選得救的人(弗1:4),如此作是有神特別的用意,乃是讓屬祂的人活出聖潔(西3:12;彼後1:10)。 預定“Predestination”(“proorizo”) 在原文裡,這個詞彙乃是「預先定下劃分出來」“mark off

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