2末世論的學派（一）：無千禧年派

甚麼是千禧年？

你認為基督果真會在地上執掌政權一千年嗎？

1) 無千禧年派的定義

故名思義，「無千禧年」“Amillenialism”是沒有千禧年的意思。但以這個詞彙來形容他們的信念，實在用詞不當，因為這個名稱誤導別人，叫人以為他們是不相信千禧年的，其實這派學者是對千禧年的本質及時間的先後次序上有別的見解。簡單來說，「無千禧年派」不接受基督會按照聖經字面的意思在地上掌管萬民一千年。他們認為在世界完結之前，沒有實際千禧年的出現，而在末日裡正邪的勢力會平行發展，意即神國與撒但的權勢會共存在一起。在世界完結之際，死人必將復活，接受末後的大審判。

2) 無千禧年派的見解

「無千禧年派」認為由基督首次降臨至再復臨大地，國度已存在地上。他們不相信基督將會管理大地一千年的時間，現今信徒已處身在「千禧年」的國度中。

奧古斯丁“Augustine”視 教會在世上為神的國度，這觀念已被天主教所採納；而基督教神學家華菲德“Benjamin Warfield”及咸美頓“Floyd Hamilton”則視聖徒於天上為國度。兩種見解均認為將來基督不會在地上施行管理，意即一千年只不過是個象徵性的詞彙。

神應許以色列地土、國家及寶座，已在屬靈層面上於基督徒身上實驗了。

神對以色列人的應許是有附帶條件的，由於他們不順服神，這些應許已轉往基督徒的身上。

基督現今在天上大衛的寶座上管理萬有，而撒但在基督首次降臨至再臨之前已被捆綁。

3) 無千禧年派的解經

與千禧年前派不同，無千禧年派以字面解經及非字面解經（靈意解經）為解釋末世事件的原則。雖然咸美頓“Floyd Hamilton”為無千禧年的學者，但他認為如果以字面解經來看舊約的預言，這正是千禧年前派所描繪的圖。

有人把無千禧年派學者阿里斯“O.T. Allis”解釋末世論所使用的原則分為幾點：

阿里斯列出「實義解經法」 “Literal Method of Interpretation”及「靈意解經法」“Figurative Method of Interpretation” or “Allegorical Method of Interpretation”的限制及用途。可是他多強調「實義解經法」的限制，卻隻字不提「靈意解經法」的制肘。

他列出「實義解經法」的三種限制：

含比喻性的言語不可以實義或字面的意思來理解。

聖經的主題是屬靈的，故要使用靈意解經的原則來解釋神的話語。

舊約聖經為新約聖經鋪排道路，那麼以靈意解經是必然的方法。

除非預言已在字面上有明確的交待，否則便要取其靈意。由於差不多所有預言滿佈著寓意及比喻，故沒法以字面來解釋。

阿里斯推斷如要正確解釋預言，必須知道這些預言曾否應驗，否則便不可視之為預言。這種推理是有待商榷的，因為在舊約聖經內有許多預言，神藉先知來發表，但卻沒有即時的應驗，但這並不表示那些不是預言。此外，預言是出自神的，其應驗的時間性應不受人的支配。

由於預言是充滿象徵性的言語，也欠缺精密，阿里斯認為預言是難以解釋的，甚至它可誤導人的思想，故沒法可有絕對的解釋。

4) 無千禧年派的支持

亞伯拉罕的約之解釋

這些應許全屬有條件的，而以色列卻沒法達到這些條件。

地土的應許已在約書亞期間實現了（書21：43至45）。

或有人說，其應許已在所羅門王時代應驗了。

或某些人認為這應許已在教會身上應驗了。

或有些學者相信這應許必定會在天上的耶路撒冷應驗。

以弗所書論教會之說

「無千禧年派」認為在舊約已有教會的存在，意即已應驗聖經的應許（弗3：5）。

但以理書的七十個七：論到但以理書內七十個七，他們有以下不同的見解。

七十個七是在主前536年古列王執政時開始，而不是千禧年前派所說的主前445年於亞達薛西王“Artaxerxes”時開始的。

他們視七十個七為整個教會的時代，斷定末後的七年不是將來的日子。

5) 無千禧年派的歷史

初期教會的情況

直至俄利根“Origen”（主後155至216年），初期教會是接受千禧年前派的信仰的。教父一直相信在末後的日子基督會隨時的降臨，在地上設立其國度。俄利根以寓意來解釋聖經，把將來神的國度靈意化，視教會時代等同神的國度，以它為「千禧年」，並斷定神的國是源自亞當的。

奧古斯丁的出現

康士坦丁王 “Emperor Constantine”主後272至337年）把教會及國家聯在一起，有助「無千禧年派」的發展。奧古斯丁“Augustine”（主後354至430年）論到教會就是神的國，雖然他似寓意解釋預言，卻指出基督必會在主後一千年再臨。教皇教導天主教教會就是神的國，以致他們接受這種無千禧年的理念。

更正運動的學者

馬丁路德

許多宗教改革家是無千禧年派的倡導者，或許沒有時間探索這方面的真理，導致他們安於接受這種神學的體系中。馬丁路德視自己已在大災難期，處於水深火熱中。他把歷史分為六個時期，每期為一千年，最後人類將步入第七個時期，稱之為永恆的安息。他稱第六期為「教皇時代」“The Age of the Popes”，由主後1076年開始，但不用經過實際的一千年便完結了。

加爾文

這位法國的改革家相信以色列與教會同屬一類，彼此等候基督的再臨，以致進到復活、審判及永世。他極力反對「千年派」“Chiliasm”，由於誤以為他們接受永世的福樂只有一千年的時間，故視其教訓為虛假、侮辱、夢話及褻瀆。

現今教會的情況：最初這派學者接受教會就是神國的講法，直至神學家華菲德“Benjamin Warfield”提出新的理論，指現今聖徒在天上為千禧年。

6) 無千禧年派的錯謬

這個學派視神與亞伯拉罕及以色列所立的約是「永約」，以此為時限，故推斷這是沒有條件的盟約，直至彌賽亞降臨才會應驗。這是全屬人的推考，沒有聖經的根據。

如果教會因以色列人的罪過而轉過來承受了神的應許，而教會信徒也是不完全、滿有瑕疵的，那麼為甚麼我們沒有招神的咒詛呢？

教會及以色列為兩個不同的個體，這是聖經明確表明的（參弗2：12至13），因為教會為奧秘，神卻在末世裡向人揭示（弗3：5至6）。如果強說神讓教會取代了以色列的位置及工作，這是不合理的。

在解經方面，無千禧年派的學者不以一貫的方法來解釋聖經，有些地方以寓意，某些地方卻以字面的意思來解釋，其解釋系統欠缺一致，也導致不同的猜測及解釋。舉例說，「無千禧年派」認為一千為十之三倍，以十為完全的意思套在「千禧年」的身上，故推斷「千禧年」為人世間一個完全、完美的階段，而否定它字面上的意思，這是有待商榷的。

此派最大的致命傷是根據啟示錄20章4至5節所論到的兩次復活，有學者視第一次復活為靈性的復活，即信徒的重生，卻視第二次為真正的復活。他們認為凡在首次復活的，必會在第二次的復活有分，而在第二次復活的，不一定在首次有分。在同一段的經文內，把兩種復活解釋作兩種不同的意義，實在是抹煞文字基本的意義及釋經學的用途，這全屬人的主觀，欠缺客觀。

關於末後事情的觀點

事件	無千禧年派	後千禧年派	歷史性千禧年派	時代論前千禧年派
基督第二次降臨	單一事件；被提和第二次降臨沒有分別；引進永世。	單一事件；被提和第二次降臨沒有分別；基督在千禧年之後降臨。	被提和第二次降臨同時發生；基督回到地上統治。	第二次降臨分為兩個時期：教會被提；七年後第二次降臨。
復活	基督第二次降臨，信徒與不信者皆復活。	基督第二次降臨，信徒與不信者皆復活。	千禧年前信徒復活；千禧年後不信者復活。	不同的復活的區別：教會被提。第二次降臨時，舊約/災難中聖徒。千禧年之後的不信者。
災難	災難是今世的經歷。	災難是今世的經歷。	災後被提觀：教會要經歷將來的災難。	災前被提觀：教會在災難前已被提。
千禧年	第二次降臨後，地上沒有按字面意義的千禧年。國度出現在教會時代。	因為福音廣傳，現今的世代就成為千禧年國。	千禧年分為現在的，也是未來的。基督在天上掌權。千禧年不一定指一千年。	基督第二次降臨時，會引 進一個按字面意義為一千年的地上千禧年國。
以色列民及教會	教會是新以色列。以色列人與教會沒有區別。	教會是新以色列。以色列人與教會沒有區別。	以色列人與教會是有一些分別的，未來是為以色列；教會是屬靈的以色列人。	以色列人和教會絕對不同。兩者各有不同的所定的計劃。
支持者	伯可夫“L. Berkhof”阿里斯“O.T. Allis”鮑浩華“G.C. Berkhouwer”	賀智“Charles Hodge”華菲德“B.B. Warfield”石威廉“W.G.T. Shedd”史特朗“A.H. Strong”	賴特“G.E. Ladd”里斯“A. Reese”艾力生“M. J. Erickson”	薛弗爾“L.S. Chafer”潘特科斯“J.D.Pentecost””來利“C.C. Ryrie”華富爾得“J.F. Walvoord”