聖經有沒有提到「新以色列」這個詞彙呢? 神有沒有讓教會取代了以色列國的地位呢? 神與亞伯拉罕立約有何特別之處(創12:1至3;創15:18至21)? 1) 時代論前千禧年派的定義 這個學派根據字義釋經法,相信神對以色列人(亞伯拉罕及大衛)的應許是沒有附帶條件的,並且必須應驗。此外,時代論前千禧年派“Dispensational Premillenialism”斷定教會被提後,地上便有七年的災難期,接著耶穌基督就降臨在地上,建立千禧年的國度,表明神對以色列人的應允是實現的,然後聖徒才會步進永遠的世代去。 2) 時代論前千禧年派的歷史 初期教會的信念:眾所周知,千禧年派雄霸首三世紀的神學界,初期教父如帕皮亞“Papias”、巴拿巴“Barnabas”、游斯丁“Justin”、愛任紐“Irenaeus”、特土良“Tertullian”、提阿非羅“Theophilus”、他提安“Tatian”、居普良“Cyrian”、希格士坡斯“Hegesippus”、丟尼修“Dionysius”、希坡律陀“Hippolytus”、拉坦提烏“Lactantius”、米利圖“Melito”、亞波倫那流“Apollinaris”等為千禧年論的信奉者。 被人取替的原因 君士坦丁在主後312年宣佈基督教為國教,使信徒期待主再來的熱切冷卻起來,故基督再來於世上設立國度的學說,不再為人所重視。 新興的寓意釋經頗得民心,使天國在人心的思想叫人受落,按字面解經則少人問津。 研究末世論的興趣大減,普遍信徒視自己已處於撒但被捆綁的年代,因為基督教已成為東羅馬帝國的國教,千禧年論不再為時尚的釋經立場了。 近代歷史的復興 在宗教改革的初期,那時正是千禧年後派興起的同一期間,有一不太顯眼的現象開始萌芽,人家逐漸接受千禧年前派的主張。這種思潮的起步雖十分緩慢,但漸漸有具影響力的學者加入,叫這神學的大本營得以興旺。其中知名度較高者有:本革爾“Johann Albrecht Bengel” (1687-1752)、史提爾“Steir””、亞爾弗得“Henry Alford”(1810-1871)、朗格“Johann Peter Lange”(1802-1884)、麥爾“Meyer”、浮撒“Andrew Robert Fausset”(1821-1910)、波拿爾“Bonar”、威利“John Charles Ryle”(1816-1900)、特格勒斯“Samuel Prideaux
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4末世論的學派(三):歷史性前千禧年派
按你個人的見解,教會會否經過七年的大災難嗎?請找出經文來支持你的看法。 教會被提與基督再來有何分別?請說明。 1) 歷史性前千禧年派的定義 歷史性前千禧年派 “Historic Premillennialism”有別於時代論前千禧年派“Dispensational Premillenialism”。簡單來說,歷史性前千禧年派視教會被提及基督再來為同一事件,並且相信教會必須經過大災難期,接受災後被提的講法。 2) 歷史性前千禧年派的解經 不同之處 歷史性前千禧年派的解經路向,與時代論前千禧年派略有不同。歷史性前千禧年派強調不把教會及以色列加以區別,也不一貫使用字義解經的原則。 列舉例子 賴特“George E. Ladd”說,按照本身的歷史背景而言,以賽亞書五十三章的內容根本與彌賽亞無關,也不是一段彌賽亞的預言,但它卻在基督生平的亮光啟示下,被解釋為彌賽亞的預言;故此,「按字面意義的釋經是行不通的」。 新約把舊約預言應用在新約教會的身上,視教會為屬靈的以色列。其中一個例子,是羅馬書九章二十五至二十六節,那裡保羅引述何西阿書一章九至十節及二章二十三節,本來是談論以色列人的,但在新約中卻是指作教會。 其它例子還有羅馬書二章二十八至二十九節,四章十一節,四章十六節,加拉太書三章七、二十九節及希伯來書八章八至十二節(引述耶利米書三十一章三十一至三十四節),使用「靈意釋經學」“Spiritualising Hermeneutic”之下,把教會當作屬靈的以色列。 3) 歷史性前千禧年派的信念 大災難 教會的命運 由於他們不接受神對以色列及教會有兩個不同的計劃,故他們斷定教會必須經過大災難。倡導歷史性前千禧年派的學者賴特“George E. Ladd”堅持說,教會必須經過大災難乃是初期教會的看法。再者,他根據基督再來的幾個希臘文詞彙,斷定沒有被提及基督再來的分別。 支持的論據 災後被提才是初期教會的信念,而災前被提只不過近代學者的發明。 雖然教會在大災難期間仍存留在地上,她所經歷的苦難是試驗,而不是神的忿怒。
3末世論的學派(二):後千禧年派
你認為世界是愈來愈進步嗎? 馮著現象來解釋末世的事件有沒有危險之處呢? 1) 後千禧年派的定義 兩位後千禧年派 “Postmillennialism”的神學家博納“Loraine Boettner”及史特朗“Augustus Strong”對這學說闡明以下的定義。 藉著廣傳福音及聖靈在個別內心的工作,叫世界基督化,然後基督便會再來,叫世上在地上可享有一段很長的公義及平安之階段,稱之為千禧年。在基督再來之際,隨即便有普及的復活及審判,因而引進天堂及地獄。 有關千禧年的見解,史特朗有以下的一些體會:「所以我們最好還是認定啟示錄二十章四至十節的這一段經文的文字,是高度隱喻性的文字,它所指的,不是已死聖徒身體之事先復活,乃是戰鬥教會日後的一個時期,殉道者的靈魂,在聖靈之特別影響力下,會再度出現,真宗教會因而大得甦醒與復興,以致教會中人深知自己在基督裡大有能力,就能把內惡和外惡的一切力量打倒了,這是前所未有的絕大勝利。」 2) 後千禧年派的崛起 宗教改革(或稱為更正運動)後有一種新興末世論的學派興起,取代奧古斯丁的「無千禧年派」,神學家稱之為「後千禧年派」。由於「無千禧年派」沒有符合時代的需要,也不能滿足歷史的事實,故神學家需重新評估這個理論。 3) 後千禧年派的信念 神的聖經 這個派別有篤信聖經的學者,也有否定聖經真確性的新派學者,這些新派人士鼓吹單靠人力便可步進榮美的境地。 神的能力 相信聖經的後千禧年派學者,斷定神的能力必能使全世界各地有大量人信主,意即大使命可完全落實於地上。 神的教會 普遍這派學者認為教會於末世裡扮演重要的角色,不但大使命可落實在地上,也藉著教會的介入及推動使千禧年得以實現在大地。 基督再來 他們相信基督藉著肉身的顯現,再次親臨在地上,完結千禧年的階段。主復臨地上後,隨著便有復活及審判的事件發生。 千禧年國 長短 後千禧年派學者不相信千禧年是實際一千年的時間,它可以短過一千年,也可長過一千年;換句話說,千禧年是指一段時間,而卻不是實際的一千年。可見他們是不完全以字面意義來理解聖經的。 開始 有學者認為它會漸漸的出現,但有人斷定它會突然的開始,隨即世人便會步入另外一個境界,這段日子以公義見稱。 特徵
2末世論的學派(一):無千禧年派
甚麼是千禧年? 你認為基督果真會在地上執掌政權一千年嗎? 1) 無千禧年派的定義 故名思義,「無千禧年」“Amillenialism”是沒有千禧年的意思。但以這個詞彙來形容他們的信念,實在用詞不當,因為這個名稱誤導別人,叫人以為他們是不相信千禧年的,其實這派學者是對千禧年的本質及時間的先後次序上有別的見解。簡單來說,「無千禧年派」不接受基督會按照聖經字面的意思在地上掌管萬民一千年。他們認為在世界完結之前,沒有實際千禧年的出現,而在末日裡正邪的勢力會平行發展,意即神國與撒但的權勢會共存在一起。在世界完結之際,死人必將復活,接受末後的大審判。 2) 無千禧年派的見解 「無千禧年派」認為由基督首次降臨至再復臨大地,國度已存在地上。他們不相信基督將會管理大地一千年的時間,現今信徒已處身在「千禧年」的國度中。 奧古斯丁“Augustine”視 教會在世上為神的國度,這觀念已被天主教所採納;而基督教神學家華菲德“Benjamin Warfield”及咸美頓“Floyd Hamilton”則視聖徒於天上為國度。兩種見解均認為將來基督不會在地上施行管理,意即一千年只不過是個象徵性的詞彙。 神應許以色列地土、國家及寶座,已在屬靈層面上於基督徒身上實驗了。 神對以色列人的應許是有附帶條件的,由於他們不順服神,這些應許已轉往基督徒的身上。 基督現今在天上大衛的寶座上管理萬有,而撒但在基督首次降臨至再臨之前已被捆綁。 3) 無千禧年派的解經 與千禧年前派不同,無千禧年派以字面解經及非字面解經(靈意解經)為解釋末世事件的原則。雖然咸美頓“Floyd Hamilton”為無千禧年的學者,但他認為如果以字面解經來看舊約的預言,這正是千禧年前派所描繪的圖。 有人把無千禧年派學者阿里斯“O.T. Allis”解釋末世論所使用的原則分為幾點: 阿里斯列出「實義解經法」 “Literal Method of Interpretation”及「靈意解經法」“Figurative Method of Interpretation” or
1末世論的緒論
甚麼是末世呢? 為甚麼現代人對末世的信息特別有興趣? 為何基督徒應對末世的事件有所認識呢? 1) 末世論的定義 「末世」的詞彙(原文編號2078及2250) 由兩個詞彙所組成。 「末」 “eschatos” 含有末端或極端“extreme”的意思。 指時間或位置的末端。 指一系列地方的末端。 現今世上繼位的最末後的一位。如某皇朝的最後一位繼承人。 意即最後或末尾“the last”的意思。 時間的最末端。 與空間有關,大地最遠的地方或大地的終結。 與地位或價值有關,意即最低微的意思。 「世」 “hemera” 日出日落的一天。 指日常的一天,或相差二十四小時的距離。 這世代最末後的日子,論到耶穌基督重返大地,叫死人復活,主持末後的審判,使其國度完美無瑕的日子。 指時間而言,如某人在世上的日子。 新約與末世 約翰論「末日」(約6:39,40,44,54;11:24;12:48) 「差我來者的意思就是:他所賜給我的,叫我一個也不失落,在末日卻叫他復活。因為我父的意思是叫一切見子而信的人得永生,並且在末日我要叫他復活。」(約6:39至40) 「若不是差我來的父吸引人,就沒有能到我這裡來的;到我這裡來的,在末日我要叫他復活。」(約6:44)
12邪靈的工作
邪靈有甚麼工作? 試問你會以甚麼方法來抵擋鬼魔的工作呢? 基督徒會不會被鬼附呢? 1) 撒但的差役 撒但絕不是孤軍作戰的,卻擁有眾多的差役(林後12:7),成為敵擋真神的陣營。基督徒不應孤軍作戰,必須有團契的生活,藉著肢體彼此相助及代禱,才可有效抵擋世界的王及其爪牙。 2) 敵神的勢力 地區的勢力 「忽然,有一手按在我身上,使我用膝和手掌支持微起。他對我說:”大蒙眷愛的但以理啊,要明白我與你所說的話,只管站起來,因為我現在奉差遣來到你這裡。”他對我說這話,我便戰戰兢兢地立起來。他就說:”但以理啊,不要懼怕!因為從你第一日專心求明白將來的事,又在你神面前刻苦己心,你的言語已蒙應允,我是因你的言語而來。但波斯國的魔君攔阻我二十一日,忽然有大君(註:就是”天使長”。21節同)中的一位米迦勒來幫助我,我就停留在波斯諸王那裡。現在我來要使你明白本國之民日後必遭遇的事,因為這異象關乎後來許多的日子。”」(但10:10至14)在這段經文內,看見邪靈分佈在不同的地區,在各處的擁有其勢力的。 末世的勢力 「我又看見三個污穢的靈,好像青蛙,從龍口、獸口並假先知的口中出來。他們本是鬼魔的靈,施行奇事,出去到普天下眾王那裡,叫他們在神全能者的大日聚集爭戰。(看哪!我來像賊一樣。那警醒、看守衣服、免得赤身而行,叫人見他羞恥的有福了!)那三個鬼魔便叫眾王聚集在一處,希伯來話叫作哈米吉多頓。第七位天使把碗倒在空中,就有大聲音從殿中的寶座上出來,說:”成了!”又有閃電、聲音、雷轟、大地震,自從地上有人以來,沒有這樣大、這樣厲害的地震。那大城裂為三段,列國的城也都倒塌了。神也想起巴比倫大城來,要把那盛自己烈怒的酒杯遞給他。」(啟16:13至19)當教會被提後,在七年大災難期中,邪靈的活動十分厲害,四出迷惑及禍害人。 真神的掌管 「神使惡魔降在亞比米勒和示劍人中間,示劍人就以詭詐待亞比米勒。」(士9:23)「耶和華的靈離開掃羅,有惡魔從耶和華那裡來擾亂他。」(撒上16:14)「耶和華問他說:’你用何法呢?’他說:’我去要在他眾先知口中作謊言的靈。’耶和華說:’這樣,你必能引誘他,你去如此行吧!’」(王上22:22)「又恐怕我因所得的啟示甚大,就過於自高,所以有一根刺加在我肉體上,就是撒但的差役要攻擊我,免得我過於自高。」(林後12:7)為何邪靈可攪擾人?從以上幾段經文來看,如果不是神容許的話,邪靈斷不可傷害人。神容讓撒但的差役來攻擊保羅,為要使他切勿自視過高,知道人的軟弱及限制。這背後實在有神的美意(林後12:7)。 3) 敵神的信仰 敬拜偶像 撒但及邪靈不惜傾盡全力,務要人遠離真神,叫人以別的取代神在心中應有的地位,這是變相的偶像崇拜。在舊約(利17:7;申32:17;詩106:36至38)、新約的教會時代(林前10:20)及末後的日子裡(啟9:20),皆有如此的情況出現。在現今世代裡,人視父母、兒女為生命最重要的人物,有些人則以學業、事業為人生首要的目標,某些人卻視名利為一切,在神的眼中,這皆是偶像的崇拜。 虛假信仰 無用的救主 撒但及邪靈在宗教圈子裡活動,聯手起來工作,為要叫人相信耶穌基督只是常人,不是神的兒子及罪人的救主(約壹4:1至4;提前3:16至4:3),如此叫人沒法可得著拯救。 靠行為得救 魔鬼及邪靈不最怕人進到基督教的圈子中,因為如果他們可誤導人,叫人相信得救不是靠神的恩典,乃是藉著行為的話,那麼人便沒法可知道神無條件的救恩了(弗2:8至9)。 以錯取代對 撒但利用邪靈來推動似是而非的教訓(啟2:20至24),他們以錯來取代對,誤導人墮進陷阱,叫人無法自拔,這就是鬼魔道理的本質了。 4) 敵神的魔君 在但以理時代裡,撒但的差役干預世上的政治,於末後的日子中,也非常活躍參與在列國的政治中,影響君王政要作出錯誤的決定,結果禍及眾人(但10:13至21;啟16:13至16)。深信撒但及污鬼在世上仍不斷工作,影響列國及元首,叫人民陷在罪中,使世人成為敵他們的傀畾,被利用與神對峙的工具。 5) 世人的公敵