3基督生平

主耶穌的死有何意義呢? 為何主耶穌基督從死裡復活的教義那麼重要呢?試從聖經內找出基督戰勝死亡的證據。 基督於地上的生活是研究祂生平的焦點,藉此證明拿撒勒人耶穌為神所預備的彌賽亞。福音書的作者試圖證明耶穌基督乃是應驗了神於舊約裡對人的應許;故此,經常引用舊約的經文。單單在馬太福音書內就有129處引自舊約的地方,好像:「是要應驗主藉先知所說的話」(太1:22;2:5;2:15;2:17;2:23)或類似的話就經常出現在經卷內。雖然四本福音書的特色各有不同,但其重點也是為要向人證明耶穌基督乃是世人的救贖主。 1) 基督的話語 馬太福音的重點 對比其它福音書,馬太福音五分之三的內容是耶穌基督的言論,可見這本福音書非常重視主的話語,其中也包括一些極其要緊的言論,如「登山寶訓」中(5至7章)「我告訴你們」等字句(5:20,26,34,39;6:5…),也滿佈這幾章經文內,為要顯出基督言論的權威。 耶穌基督的全知 在「撒種的比喻」內,看見耶穌基督的全知,祂深知各類人對福音道種不同的反應(太13)。此外,於橄欖山上主亦清楚預告末後的事件,證明祂是全知的主(太24,25章)。並且主於臨別贈言的講論裡,清晰地宣告及講解有關聖靈的工作,說明祂擁有預知的能力(約14至16章)。 耶穌基督的權威 話語的權柄 在主的言論裡,不但多次表明祂是彌賽亞,也明說其教訓的權柄是源自父神(約12:49),並且直接表示祂是從父所差來(約17:8)。 話語的內涵 主所說的話就是生命(約6:63,68),其話語也顯出神的智慧來(太13:54),甚至使不信者驚訝(可6:2;路4:22)。 2) 基督的工作 應驗舊約 在以賽亞先知的預言裡,清清楚楚表明彌賽亞是一位醫治者,祂可使瞎眼的看見,耳聾者得聽見,啞巴能說話,瘸子能行走(賽29:18;32:3;35:5至6;參考番3:19)。主耶穌於世上施行眾多的神蹟,使多人得著醫治,說明祂是醫治者,應驗舊約的預言。 千禧國度 主耶穌所施行的神蹟,不單應驗舊約的預言,並且把一幅圖畫放在我們的面前,讓我們可預先目睹千禧年國度內的景像,藉此了解主在其中的管治及所施與的大能。 身份證明 約翰福音內的七個特選神蹟,分別指出主是彌賽亞,亦同時證明祂就是神的兒子(約20:30至31)。 3) 基督的被拒 雖然耶穌基督明說祂是彌賽亞,但卻遭多人的拒絕。主耶穌在世上,以言語及行動來證明祂的身份,卻換來群眾的反感及棄絕。主肉身的兄弟不最接受祂,誤以為祂是要顯揚名聲(約7:3至5)。猶太人及其宗教領袖也不肯接受祂的言論(約7:30,44;8:59;11:47至53),甚至主釘十架的整個過程裡,也遭各人的冷眼、譏諷、頂撞及堅拒(太26:67;26:68;27:13;約19:7;太27:5;太27:39至40;路23:36;太27:41至43;27:44)。更可悲的是,即使主耶穌勝過死亡,從死裡復活後,猶太人也不肯相信;甚至經祭司長及長老商議後,造謠說主並沒有復活,其屍體乃是被門徒偷走的(太28:11至15)。 4) 基督的死亡 舊約的預告 耶穌基督為彌賽亞,為世人的罪犧牲及死亡;舊約的經文早已預告這極其重要的歷史事件(詩22:1;22:6至8;22:16至18;69:21;賽50:6;53:4至7;但9:26;亞13:7)。

2子的身份

請列舉耶穌基督幾個不同的身份,並且加以註解。 試從福音書內找出數處有關主耶穌曾發表的重要教訓或言論。 在舊約聖經歷史裡,有三類人是要被膏油所膏的,分別是先知(王上19:16;賽61:1)、君王(撒上10:1;15:1;王上19:15至16)及祭司(出30:30;40:13)。 1) 神的先知 先知的稱號 應驗舊約 摩西預言神必興起一位像他的先知(申18:15),這個預言應驗在耶穌基督的身上,祂就是神要興起的先知(徒3:22至24)。 雖然有人視耶穌基督為神所興起的先知,但有人持不同的態度,不肯接受祂為神的代言人(太21:11,46;約7:40至53)。有人稱主為拉比(約1:38;3:2),這並不是基於主的背景及教育程度,乃是本於祂所發表的權威性教導。 自稱先知 主耶穌自稱為先知(太13:57;可6:4;路4:24;13:3;約4:44),並且表明其工作內容乃是替神向人說話(約8:26;12:49至50;15:15;17:18)。 先知的教導 主在世上最主要的工作之一是藉著講道(太4:17)及教導(太7:29)來宣講神的話語,向人介紹神的計劃。 把握機會 當有機會時,主便於會堂的聚會裡(可1:21)、公開露天的場合中(可4:1),爭取每一時機來傳講神的說話。 沒有系統 耶穌基督沒有選定任何特定的課題或課程,當機會臨到時,祂便抓緊機會來教導群眾。舉個實例,當主在不同場合教導罪惡的真理時,有時祂會以明訓來教導,有些場合卻使用比喻(太23:13至36;太21:28至46)。 善用例證 主在不同場合、不同聽眾,使用不同的例證來講解真理(太24:40至41;路15:4,8)。 善用問題 主耶穌善用問題來回答敵對者的質詢(太22:20;22:28;22:42),靈巧地處理這些難題。 滿有權威 基督與文士於教導上最大的分別乃是權柄的差距(可1:22),祂的教導滿有能力。這是神代言人的記號,也顯明祂就是神所興起的先知。 先知的教材 在新約聖經內佈滿主耶穌的教訓及言論,其中有三處是頗具代表性的,分別是「登山寶訓」(太5至7)、「橄欖山寶訓」(太24至25)及「樓房上寶訓」(約13至16)。 登山寶訓

1神人二性

那一處新約經文告訴我們主耶穌是無所不在的? 在福音書內那處提及有關主耶穌能叫死人復活的事蹟呢? 那裡論到主耶穌擁有審判的權柄呢?為何祂可以審判世人呢? 1) 基督完全的神性 擁有神的屬性 永存(約8:58;17:5) 耶穌基督自稱擁有神的屬性,就是未有世界之前,祂已存活在宇宙中,這是神的永存性。 無所不在(太18:20;28:20) 主耶穌教導門徒怎樣禱告的事件中,自稱擁有無處不在的能力(太18:20)。 向門徒宣告大使命之際,主耶穌同樣表明祂也是無在不在的(太28:20)。 能作神所作的 赦罪能力(可2:1至12) 在福音書內,有不少的地方告訴我們,主耶穌擁有赦罪的能力,如同神一般。 使人復活(約11:43) 主耶穌在世上時,使死了數天的拉撒路起死回生,證明祂擁有叫死人復活的能人,顯明祂就是神。 審判世人(約5:22;5:27) 世上沒有一個完全的審判官,因為人都是有瑕疵及罪性的。主耶穌基督是神的兒子,在祂裡內完全沒有罪污或不潔,唯有祂才是完美的審判官;故此,父神把審判的權柄賜給祂,與此同時亦顯示主的神性。 以上三點乃是耶穌基督親自表示的,並不是從別人口述而得的結論。換句話說,不是人家把神的本質加在主的身上,乃是祂親自宣告的。 擁有神的稱號 神的兒子 主自稱為神的兒子 耶穌基督公開自稱為神的兒子(約10:36),也從來沒有拒絕別人這樣稱呼祂(太26:63至64)。 猶太人的慣常用法 「某某的兒子」“son of”可解作「某某的後裔」“offspring

10道成肉身

為何耶穌基督要取上人的肉身,有何特別的用意呢? 基督徒可否不接受耶穌基督乃是從童貞女馬利亞而生呢? 馬太福音與路加福音所記述的家譜有何分別呢?為何有這樣的分歧呢(太1:1至17;路3:23至38)? 1) 神學的定義 「道成肉身」“incarnation”,即「成為肉身」“in flesh”的意思,這乃是永恆神的兒子藉著童貞女降生,取上額外人性的本質。這樣卻沒改變或玷污神兒子的神性本質。 雖然「成為肉身」“incarnation”這神學的詞彙沒有出現於新約聖經內,但卻是聖經明確的教訓。使徒約翰說:「道成了肉身」(約1:14)及「成了肉身」(約壹4:2;約貳7)。「成為肉身」,即三一神的第二個位格,藉著降世,耶穌基督取了人的本性,但祂的人性是全無罪性的(羅8:3)。 2) 聖經的預告 神人的預告 「全能的神」(賽9:6),原文乃是由兩個字眼組成的:第一個是「神」“El”;第二個是「英雄」“gibbor”。第一個詞彙,明顯是指彌賽亞的神性而論的;第二個字眼則與人性有關。 「以馬內利」(賽7:14),不單是指神對百姓的看顧及保守,在上文下理更含有藉著這童貞女所生的孩子,把神帶到百姓的中間。 童貞女生子 被新派神學家反對 不少新派神學家極力反對這個聖經的真理,他們斷定「童女」“almah”(賽7:14),應解作生理成熟及適婚的少女,卻沒有童貞女的意思。他們認為假若以賽亞先知要帶出這個意思的話,便該使用「童貞女」“bethulah” 這個字眼。 雖然「童貞女」“bethulah”可指「分別」的婦人,但不一定是指貞潔的婦女(結23:3;珥1:8)。故此,可以說新派這些講法是極之錯謬的。 似乎「童女」“almah”不是用作形容貞潔婦人的專有名詞,但她們經常與貞潔扯上關係。那麼以賽亞所採用的詞彙是恰當的。 童貞女的幾種解釋 在解經學派中,對於這段經文有以下幾種主要的解釋: 第一種說法,他們不信這處是預告將來的彌賽亞的,推斷在當時代已有一位無名的婦人誕生嬰孩,也許祂是童女,亦可以不是貞潔的婦人,但絕不是指馬利亞而言。 第二種講法,相信這童女就是指馬利亞,但卻不接受在當時代有童貞女生子的過案。 第三種講法,他們不單相信這是彌賽亞的預言,也接受在亞哈斯時代確有童女生子的這回事。究竟誰是亞哈斯年代的童女呢?學者有以下三個建議: 亞哈斯的妻子。若這個答案是對的話,這孩子就是希西家。 一個不知其名的童女。那麼沒有人知道誰是這位孩子的真正身份了。 以賽亞的第二位妻子,但當發預言時,先知還未把她迎娶過來。如果這個推斷是對的話,這孩子可以是以賽亞先知的新迎娶妻子所生的「瑪黑珥沙拉勒哈斯罷斯」,或是別的兒子。這個講法假設以賽亞的第一任太太已離世(7:3)。 3) 使用的途徑

9子的先存

從那幾處的經文可以看到耶穌基督於創造萬有前已存在呢? 為何猶太人要用石頭來打主耶穌呢(約8:59)呢? 基督徒可否不相信耶穌基督的先存性? 1) 耶穌基督的先存性 神學上的定義 雖然主耶穌基督有自己的生母,但祂的出生卻絕對不是祂生命的起點。基督存在於創世之先及沒有時間之前,乃是一些學者的見解及定義。 教義的重要性 假若人否定基督的先存,就等於否定三位一體的真理。 如果人不接受耶穌基督的先存性,就等於否定祂的神性,不以祂為神了。 若人不肯接受耶穌基督為永恆主的話,就等於視祂為撒謊者,因為祂明說自己是神的兒子。 聖經裡的支持 直接的支持 新約的支持 太初有道(約1:1) 「太初有道」的「有」字,在希臘文是過去式。英文聖經把它翻作「太初已經有道」“in the beginning was the Word”。「有」“hen”,在原文乃是未完成的過去式“imperfect tense”,一方面強調其歷史性,另一方面又強化事情還在進行中。意即耶穌基督於萬有之先已存在,並且祂以不止息的形態來存在萬有中。 自有永有(約8:58) 亞伯拉罕的年代與耶穌基督的年代相距最少二千多年,但主耶穌竟說: 「我實實在在的告訴你們,還沒有亞伯拉罕,就有了我。」“before Abraham was

10改變生命的書

聖經內有甚麼原素可改變人的生命呢? 為甚麼有些人讀聖經但卻在生命上沒有絲毫的改變呢? 1) 改變生命的原素 聖經是一本奇妙的書,能改變人的生命,因為它是宇宙萬物中唯一的「福音經典」,向讀者介紹何謂福音。它首要的事,就是指出福音的本源。參照聖經內的經文,讓我們知道福音是源自父神及基督的。 參照某希臘文學者的著作,讓我們看見改變人生命的聖經,最少有十三個課題可作探討。首先,讓我們來探索福音的源頭。 福音的源頭 源自父神 「神的福音」 保羅稱它為「神的福音」(羅1:1;帖前2:2),福音可以被視為人類大喜的消息,因它源自宇宙萬物的真神。 「榮耀福音」 保羅稱它為「榮耀福音」(提前1:11),意即它是源自宇宙中唯一的榮耀者,並且其內容、範圍及所宣告信息的目的,也是榮耀的。 「神恩惠的福音」 「神恩惠的福音」(徒20:24),在保羅的見證中,表明福音把神的恩惠顯明出來。簡單來說,世人需要神的恩惠。感謝神,我們可從福音的信息裡支取到神的恩惠。 源自基督 福音的起頭 馬可福音以「神的兒子,耶穌基督福音的起頭」為其書卷的引言。 福音的焦點 在羅馬書內,我們發現「祂兒子的福音」這句說話(羅1:9),並且參照在書內的首四節經文下,讓讀者知道福音的焦點是放在耶穌基督的身上。 拒絕福音的後果 保羅指出那些不認識神及「主耶穌福音」者的後果,乃是永遠與主及衪權能的榮光隔開(帖1:9)。 魔鬼的作為 有些人不能信服真神,乃因被世界的神弄瞎心眼,叫他們得不著「基督榮耀福音的光照」(林後4:4)。撒但用盡一切辨法,使人不可被基督榮耀的福音光照。 福音與基督 聖經多處說好消息是「基督的福音」(羅15:19;林前9:12;林後2:12),主耶穌基督就是福音的主角,福音與基督結連在一起,不可分割。 生命改變

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