Author: Kenneth Thumb 譚約珥

[1] 太4：17至25；可1：15至39；路4：14至15；路4：31至5：11 1) 傳道的權柄（太4：17；可1：15；路4：14至15） 馬太福音 馬可福音 路加福音 17從那時候，耶穌就傳起道來，說：“天國近了，你們應當悔改！” 15說：“日期滿了，神的國近了！你們當悔改，信福音！” 15他在各會堂裡教訓人，眾人都稱讚他。 傳道的地點（路4：14至15） 主耶穌在各會堂裡傳道，是祂初期傳道的策略。會堂是猶太人宗教及社交的中心，或許也是有心認識真理者常聚集的地方。若我們要向同胞傳福音時，可否參考這模式，進到華人最密集及經常溜連的地方為主作見證呢？ 傳道的時間（可1：14） 施浸約翰被拉進監牢後，主耶穌便開始祂的工作。值得我們留意的，是約翰為主的先鋒，為主鋪排事奉的道路。現今施浸約翰的工作已完成，主便承接他作工的果效，繼續履行祂的任命。 傳道的權柄（路4：14） 主傳道的權柄不是來自人世間的，乃是源自天上。基督在世上完全遵行父神的旨意，勝過魔鬼的誘惑，是一位毫無瑕疪的得勝者；並且主遵照神的意思執行各樣的事，是一位完全順服者。由此讓我們看見主傳道的屬靈權柄是源自聖靈的。 傳道的方式（可1：14；路4：15） 「宣傳」（原文編號2784），含有宣佈、宣告的意思（kerusso）。傳道是把神的話語宣告出來，意即不可傳揚自己，乃是宣告神所啟示的話語。主耶穌另一傳道的方式，是「教訓人」，有英文譯本翻作「教導」（taught），希臘文（原文編號1321）則含有指示、指引的意思（didasko）。甚麼是傳道呢？作為傳福音的使者，我們要指示罪人應走的路。 傳道的內容 神的審判將至 主耶穌傳道時，所用的詞彙是「天國近了」及「應當悔改」（太4：17；3：2），與施浸約翰經常的用詞是一致的。約翰及主皆提醒百姓神的審判將至，應趕快悔改歸向真神。神的福音至今一直沒有變更，或許世人把神的話曲解，但作為神的僕人及使女，要按著正意分解主的話，把古舊的福音傳揚。 神的好消息 「福音」（原文編號2098），原文是「好消息」。福音是源自神的，神樂意把人從罪惡中救拔出來，使罪得赦，並且可獲永遠的生命，這是好消息。 傳道的目的（可1：15） 主耶穌傳道有兩個主要的目的，乃是提醒聽眾必須悔改，並且相信神的福音。作為傳道者，一生一世也要認定這是他傳道的指標。 傳道的結果（路4：15） 主耶穌起來傳道，眾人都稱讚祂，這是主耶穌初期傳道時群眾的反應，但在日後的日子中，多人起來譏諷及反對。讓我們認定，無論在怎樣的境遇裡，或有人稱讚，或有人反對，無論得時不得時，總要傳揚神的話。

[1] 約1：35至51；約2：1至11；約2：13至22；3：22至36 研究福音書的學者，認為在主的生平中，有些事件是特意記下的，為要向讀者表明主耶穌乃是神所立的君王。以下特選四件主要的事例： 1) 被門徒接納（約1：35至51） 被施浸約翰的兩個門徒接納（1：35至42） 在這段經文內，出現了三個括號（1：38，41，42），括號裡的內容是註解，因為約翰福音是寫給外邦人的，所以在猶太人的慣常用語上有所解釋。 計算時間的方式 有學者認為，在時間方面，馬太、馬可及路加福音是採用猶太人計算時間的方式，而約翰福音則以羅馬人計算時間的方法。參照約翰福音四處有關時間的經文（1：39；4：6；4：52；19：14），頭三處的經文，以猶太或羅馬人計算時間的方法，皆沒有甚麼矛盾或衝突，但最後一處與馬可福音十五章二十五節對比下，以羅馬人計算時間的方式，才沒有引致矛盾。若作者在約翰福音是運用同一計算時間的方法，那麼這處（1：39）應是指早上十時。 猶太人的方式 猶太人以日落至日出為一天，當中分為八個不同的更次。 現代時間 猶太人時間 宗教生活 晚間 晚間 晚間 晚上六時至九時 日落為第一更開始，這段時間稱之為亥初。   晚上九時至十二時 第二更稱為半夜。   午夜至凌晨三時 第三更為第一次雞啼。   凌晨三時至早上六時

[1] 太3：13至4：11；可1：9至13；路3：21至4：13；約1：19至34 耶穌基督要通過接受浸禮及成功的勝過試探，向世人見證祂乃是神的受膏者及獨生子，好叫人接受祂成就的救恩。 1) 在受浸的事上（太3：13至17；可1：9至11；路3：21至23上） 施浸約翰的浸是「悔改的浸」，藉浸禮表明罪人願意悔改歸正（路3：3至14）；故然主耶穌沒有絲毫的罪惡，祂乃是神聖潔沒有瑕疪的羔羊。主耶穌接受約翰的浸，正如祂自己說：祂是「理當這樣盡諸般的義」（太3：15），如同昔日大祭司以接受潔淨之禮一樣（利16：4），表明與世上罪人認同（林後5：21），也是遵行父神旨意的明證。為何主耶穌接受施浸約翰的浸禮呢？基督接受浸禮對自己的身份有三個重要的表明： 神的愛子 表明祂是神的愛子（太3：16，17；可1：11；路3：22），天上的父神及聖靈同時間為基督作證。 神的受膏者 表明祂是神的受膏者。在舊約時間有三類人均被膏的，分別是先知、君王及祭司。參考路加福音4：16至19主耶穌在會堂讀經的記載：「耶穌來到拿撒勒、就是他長大的地方．在安息日、照他平常的規矩、進了會堂、站起來要念聖經。有人把先知以賽亞的書交給他、他就打開、找到一處寫著說、『主的靈在我身上、因為他用膏膏我、叫我傳福音給貧窮的人．差遣我報告被擄的得釋放、瞎眼的得看見、叫那受壓制的得自由、報告神悅納人的禧年。』」神以聖靈膏主耶穌，使祂分別為聖，亦表示祂是父神所喜悅的。 神的先知 ｢叫我傳福音給貧窮的人．差遣我報告被擄的得釋放、瞎眼的得看見、叫那受壓制的得自由、報告神悅納人的禧年。」表明祂的職事，乃是合神心意的代言人（先知）。 基督不替人施浸 根據約翰福音第四章第二節的亮光，主耶穌沒有替人施浸，門徒則取代祂施行浸禮的工作。為何主耶穌不替人行浸禮呢？聖經沒有明確交待這原因，但有解經家認為，由於主耶穌是主人，是聖靈與火的施浸者，把聖靈賜給信徒的主；故此，不親手替人施浸；也有學者認為，主故意不替人施浸，是為了免得人誤解了祂的浸是遠勝施浸約翰的浸，因為兩浸禮的意義是相同的：乃是象徵將人轉入新的境界內，意即進入彌賽亞的國度。此外，保羅同樣只替基利司布及該猶受浸（林前1：10至17），免得人結黨紛爭，強調自己與保羅的關係。基督不施浸，或許是為了人軟弱的緣故，免得人太過強調是接受了祂的浸禮，而忘卻浸禮真正的意義。只強化浸禮的施行者，而不明白浸禮的意義，是毫無益處的。 聖靈的內住 至於在使徒行傳內，有些信徒似乎是信了主，卻沒有接受聖靈（徒8：15）。是否信主後，要接受教會領袖才有聖靈內住在心中呢？根據聖經一貫的意思，凡真心悔改信主的人，便有神的靈進入心中（林前12：12至13；加3：1至14）。在使徒行傳第八章的所謂信徒，還是未清楚認識整全的福音，便接受了浸禮。彼得、約翰前往他們的中間，獲知他們沒有聖靈時，便為這群沒有聖靈的人按手禱告。雖然聖經沒有交待整個過程，或許使徒會再次讓他們重溫福音的真理，正如彼得在哥利流家中一樣（徒10：34至48），當人清楚明白及相信福音真道時，聖靈便會進入信徒的內心（徒10：44）。在聖經裡，按手與禱告是經常連在一起的，按手沒有甚麼特殊的神秘力量，只不過是表明真誠及懇切的意思。 2) 在試探的事上（太4：1至11；可1：12至13；路4：1至13） 馬太福音 馬可福音 路加福音 1當時、耶穌被聖靈引到曠野、受魔鬼的試探。2他禁食四十晝夜、後來就餓了。3那試探人的進前來、對他說、你若是神的兒子、可以吩咐這些石頭變成食物。4耶穌卻回答說、經上記著說、『人活著、不是單靠食物、乃是靠神口裏所出的一切話。』5魔鬼就帶他進了聖城、叫他站在殿頂上、6對他說、你若是神的兒子、可以跳下去．因為經上記著說、『主要為你吩咐他的使者、用手托著你、免得你的腳碰在石頭上。』7耶穌對他說、經上又記著說、『不可試探主你的神。』8魔鬼又帶他上了一座最高的山、將世上的萬國、與萬國的榮華、都指給他看、9對他說、你若俯伏拜我、我就把這一切都賜給你。10耶穌說、撒但退去罷．〔撒但就是抵擋的意思乃魔鬼的別名〕因為經上記著說、『當拜主你的神、單要事奉他。』11於是魔鬼離了耶穌、有天使來伺候他。（太4：1至11）  12聖靈就把耶穌催到曠野裏去。13他在曠野四十天受撒但的試探．並與野獸同在一處．且有天使來伺候他。（可1：12至13）  1耶穌被聖靈充滿、從約但河回來、聖靈將他引到曠野、四十天受魔鬼的試探。2那些日子沒有喫甚麼．日子滿了、他就餓了。3魔鬼對他說、你若是神的兒子、可以吩咐這塊石頭變成食物。4耶穌回答說、經上記著說、『人活著不是單靠食物、乃是靠神口裏所出的一切話。』5魔鬼又領他上了高山、霎時間把天下的萬國都指給他看。6對他說、這一切權柄榮華、我都要給你．因為這原是交付我的、我願意給誰就給誰。7你若在我面前下拜、這都要歸你。8耶穌說、經上記著說、『當拜主你的神、單要事奉他。』9魔鬼又領他到耶路撒冷去、叫他站在殿頂上、對他說、你若是神的兒子、可以從這裏跳下去．10因為經上記著說、『主要為你吩咐他的使者保護你．11他們要用手托著你、免得你的腳碰在石頭上。』12耶穌對他說、經上說、『不可試探主你的神。』13魔鬼用完了各樣的試探、就暫時離開耶穌。（路4：1至13） 受試探的意義 16他並不救拔天使、乃是救拔亞伯拉罕的後裔。 17所以他凡事該與他的弟兄相同、為要在神的事上、成為慈悲忠信的大祭司、為百 姓的罪獻上挽回祭。

[1] 太3：1至12；可1：1至8；路3：1至20 1) 神曉諭約翰（可1：1；路3：1至2） 當時背景（路3：1至2） 在此約翰福音的作者簡介當時的政治及宗教情況，告訴讀者有關羅馬帝國及以色列的實況。 羅馬帝國 在政治方面，由該撒亞古士督的領導下，羅馬帝國發展至最巔峰，但時至該撒提庇留期間，帝國開始走下坡。 在哲學方面 至於在哲學方面，兩個哲學派別，以彼古羅派“Epicureanism”與斯多亞派 “Stoicism”，在哲學的武台上有很大的爭拗。結果以彼古羅派傾向物慾主義，而斯多亞派變得十分驕傲；最後，兩派卻敗於無神論的手下（參考徒17：18）。 在宗教方面 在宗教方面，羅馬政府容許人民接受任何宗教，但世上的宗教卻不能叫人滿足；結果充滿卑劣宗教儀式的東方宗教有機可乘，竟然取代了羅馬傳統的宗教。羅馬人民敬拜該撒，卻領他們進到另一可怖的地步，使人心充滿情慾及作出許多淫行。此外，羅馬人不再重視神聖的婚姻，他們的領袖也極之兇殘，把犯人或對頭人送往鬥獸場“Arena”，與野獸搏鬥至死，國王竟立屠宰多人的日子為國家假期。 以色列國 政治方面 政治方面，在羅馬人的統治及欺壓下，以色列失去了自由。羅馬人駐軍在耶路撒冷內，並要求在要塞裡豎立羅馬的旗幟。此外，羅馬政府並向人民徵收稅項。在該撒提庇留在位期間，猶太人被欺壓得十分厲害，猶太地的巡撫竟四次更變了大祭司，直至大祭司該亞法甘心樂意成為羅馬的傀儡為止。以色列地充滿了強暴、搶劫、貪污及謀殺。羅馬人意圖把以色列變得希臘化，這是他們統治的策略之一。 宗教信仰 此外，在宗教信仰方面，雖然祭司亞拿被廢（該亞法的岳父），但仍然通過他的手段及在政治上的影響力，得享大權，使宗教與政治結合在一起。法利賽人雖有敬虔的外貌，強調分別為聖，但實際在生活上，只注重與亞伯拉罕的關係，而忽略了個人與神的關係。文士十分強調聖經，但其實只是看重人的傳統，並且加上許多信仰生活的規條，成為人的擔子，也逐漸注重禮儀，因而忽略了道德。撒都該人是昔日的「新派」，不信永生永死的道理，雖高舉道德，卻寧願享受舒適的生活，並且他們樂意伏在羅馬的管治下。 曉諭目的（參考路加3：2） 為何神要通過施浸約翰曉諭人呢？主要有三大的原因：自瑪拉基先知至施浸約翰出來宣告神的心意，至高之主已有近四百年沒有向人說話，祂已沉默了四百年。加上外邦人的需要，並且神選民心靈的需要，神終於藉施浸約翰向人說話，預備人的心靈，接受基督無條件的救恩。 曉諭時間 根據路加福音三章第一節的記載，施浸約翰是在該撒提庇留第十五年開始事奉，因此一般學者認為他是在主後約29年開始傳道的。 曉諭地點 神在「曠野」（3：2下）曉諭施浸約翰。這是一個極其安靜及遠離塵世的地方。為何神要在曠野對他說話呢？施浸約翰是祭司的後人，本可在聖殿裡事奉神，但神竟領他前往曠野傳道。耶路撒冷的聖殿，本是神的居所（代下5：13至14），因為百姓不斷犯罪，沒有悔改的心，於是神的榮耀便離開了以色列（結10至11章）。在主的時代，聖殿只有宗教的儀式，卻失掉敬畏神的實際。神在曠野曉諭約翰，表明神的話不受任何環境影響，並且還要向猶太人宣告，由於聖殿內再沒有敬畏神的人，於是主不再在聖殿內向人表明祂的心意了！ 2) 約翰的信息（太3：1至6；可1：2至6；路3：3至6） 傳信息的地點 「在猶大曠野」（太3：1），「約但河一帶地方」（路3：3），原是指死海西岸、約但河東西兩岸的野地。 應驗舊約的話

[1] 太2：1至23；路2：21至52 1) 施行割禮（路2：21） 主耶穌肉身的雙親嚴格遵行舊約律法的咐吩，當他們的孩子生下來第八天，便完全依據舊約的慣例（創17：12；利12：3）替兒子行割禮；正如加拉太書的記述，主耶穌生在律法之下，成為「律法之子」（4：4）。通過割禮，男孩子以自己的血見證昔日先祖亞伯拉罕與耶和華所立的約，並表示甘心樂意接受立約附帶的條件、義務及權利。猶太人普遍從家族中取名替兒女起名；但約瑟及馬利亞是遵照天使的吩咐稱孩子為耶穌（路1：31；太1：21）。在這事上，看見他們兩人是遵照律法的話，意即先祖的傳統來作為行事為人的準則；並且不是完全死守人的遺傳，也依照神藉天使的吩咐來辦事，這是活潑新鮮的領受。 2) 被獻為祭（路2：22至38；利12：1至8） 出埃及記十三章第二節，清楚吩咐以色列人應把頭生的孩子分別為聖的獻給神。根據利未記的記載，婦人生產男孩後，要視為不潔，並在家中居住三十三天，然後要帶同祭物奉獻給神。依據這段聖經的記載，路加福音2：21與2：22，可能相隔有三十三天之久。 按律法行（路2：22，23，24） 這幾節經文顯示，約瑟及馬利亞遵守主的話，他們乃是聽道行道的人。「上耶路撒冷」（2：22），從這組字句中，看見他們兩人為信仰，實在是付上了代價。由孩子出生到這節經文為止，相距應有四十天，或許他們已返回故鄉拿撒勒（路2：4）；從拿撒勒前往耶路撒冷，約有六十二英哩的路程；因遵行律法的要求要往返兩地，顯出兩人為信仰的擺上。即使兩人仍留守在伯利恆，耶路撒冷與主的降生地，也有一段的距離。 獻上禮物（路2：24） 約瑟及馬利亞的獻上，是根據律法上最低的要求。參照利未記12章，奉獻者應獻上一歲的羊羔為燔祭，一隻雛鴿或班鳩為贖罪祭；若是能力不足的話，可以獻兩隻班鳩或兩隻雛鴿，一隻為燔祭，一隻為贖罪祭。兩人按照最低的要求奉獻，表明他們是十分貧困；與此同時，也可證明博士還未到來朝見聖嬰，否則可變賣禮物來獻祭。 遇見西面（路2：25至35） 西面的為人 他是公義、虔誠及有聖靈的人；用現今的術語來說，他是個屬靈人。西面得了聖靈的啟示，意即被神的靈感動後，便作出適切的行動，以致可遇見剛生下來不久的基督；在此看見，神作事是依據祂的話及靈的，兩者是彼此配合的。約瑟及馬利亞依照舊約律法的要求，配合西面在聖靈感動下作的行動，以致西面可在離世前親眼目睹神所立的基督。 西面的稱頌（2：28至32） 西面稱頌神，因為基督及是以色列及外邦人的拯救，現今在有生之年能目睹彌賽亞，已心滿意足。 西面的祝福（2：34至35） 屬神的人為約瑟及馬利亞祝福，求神賜下祂的恩典。 西面的預言（2：34至35） 西面得了啟示，預告孩子長大後，使許多人興起或跌倒，意即當人家接受基督為神所立的彌賽亞時，便與主一同被高舉，若堅拒的話，便落在罪的咒詛中，主耶穌必顯露人心中的隱情，由於人極力反對基督，捏造惡事來毀謗祂，以致為母的，也極其傷痛，心好像被刀刺透一般。 「跌倒」（原文編號4431）：垮台或跌倒。 「興起」（原文編號386）：含有從座位起來或從死裡復活的意思。 遇見亞拿（路2：36至39） “And there was one

[1] 太1：18至25；路1：5至2：20 1) 預言約翰的出生（路1：5至25） 當時的背景（路1：5） 路加以歷史學家的態度及眼光寫這福音書，作者多次談及希律；在聖經內所論及的希律，不單是個人的名字，也是一個家族的名字。主耶穌時代的希律，別名大希律，希律得到羅馬皇帝的賜封，管理巴勒斯坦，他的封號為「猶太人的王」。希律是猶太人世仇以東人的後裔。 介紹撒迦利亞及以利沙伯（路1：5至25） 他們的簡介（路1：5至7） 以利沙伯是亞倫的後人（路1：5），她及撒迦利亞皆是義人。路加對義人有以下的註解：義人在神面前遵行主的一切誡命禮儀，也是無可指摘的。他們沒有孩子，因為以利沙伯不能生育，兩人年紀也老邁了。 蒙神的啟示（路1：8至13） 得啟示的時間（路1：8至10） 正當撒迦利亞在聖殿內事奉神時，他得著從神而來的啟示。 得啟示的地點（路1：11） 為何神的使者站在壇的右邊向他顯現呢？根據猶太人的傳統，壇的右邊是留給神的，左邊卻是為天使加百列而設的。從這節經文來看，天使並不按照人的傳統作工。這讓我們看見，作為神的工人，不要死守傳統，乃要心意更新而變化，察驗神純全可喜悅的旨意。 得啟示的原因（路1：13） 為何天使加百列特意向撒迦利亞顯現呢？神要藉天使向祂的子民宣告一件事，乃是撒迦利亞和妻子求兒子的禱告已蒙應允。相信夫妻二人已在主面前懇求多時了，為何神那麼遲才應允兩人的禱告呢？聖經沒有交待其原因，但我們從中明白到神有應允禱告的主權，也看見神所定的時間與人所渴慕的極其不同。 得啟示的內容（路1：14至17） 這對老紀老邁的夫婦可獲孩子，是一個喜訊；對別人來說，也使許多人歡喜快樂（1：14）。天使預告孩子日後長成的情況：他是在主面前為大、被神分別為聖（「淡酒濃酒都不喝」，好像昔日在民數記第六章所論及為神分別聖的拿細耳人）、被聖靈充滿、擁有先知以利亞的心志及能力，他的服事可使人回轉歸向神（1：15至17）。 2) 預言基督的出生（路1：26至38） 天使報喜訊（1：26，36） 報訊的時間 「到了第六個月」“In the sixth month”(NIV)究竟第六個月是指甚麼時間呢？若參考1：36，我們便知道這是指馬利亞的親屬以利沙伯已懷孕有六個月了，天使蒙神差派，前往馬利亞處，宣告她必從聖靈感孕生子的喜訊（1：35）。為何路加要記下記下這特別的時間性？或許馬利亞的信心不足，不最相信她可從聖靈感孕的可能性，故此天使便藉以利沙伯年老懷孕的事實來向她宣告，在神並沒有難成的事（1：37），藉此堅固她的信心。 報訊的地點 當時馬利亞居住在加利利的一座城，名叫拿撒勒（1：26）。有學者認為拿撒勒是外邦人聚居的城市。在歷史中，拿撒勒沒有出過甚麼傑出的人物。