Apple Podcast Link:
Spotify Podcast Link:
「有人的地方便有问题。」这话是十分真确的。走遍全世界，我们皆听见在教会内有明争暗斗的事件，为何基督徒也会彼此争斗呢？原因之一，乃是人性的软弱。另外一个原因，就是基于魔鬼撒但在背后的工作。魔鬼是谁？为何牠要对付世人呢？
当彼得年长时，他叮嘱信徒说：「务要谨守，儆醒；因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。」（彼前5：8）
各位亲爱的信徒，我们身旁的信徒决不是我们的敌人。基督徒的敌人只有一位，乃是魔鬼及牠的差役。基督徒如何可胜过撒但的引诱及攻击呢？让我们先来认识牠的本源。
1) 认识仇敌的本源
堕落的天使
未堕落前，魔鬼是贵为天使长。当牠堕落之后，圣经常称牠为撒但及魔鬼。
「撒但」
意即「反对」或「对敌」。这个词汇在全本圣经里出现了52次，而在旧约只有4次。通过这个名称，让我们看见撒但是与神和人敌对的（代上21：1；伯1：6；诗109：6；亚3：1；太4：10；林后2：11；提前1：20；彼前5：8；启12：9；20：2）。
「魔鬼」
含有「攻击」或「毁谤」的意思（太13：39；约13：2；弗4：27；6：11；启12：9；20：2）。「魔鬼」这个名称在圣经内出现了55次，神的说话先后介绍魔鬼向人作出没有间断的攻击，再者，牠也是一位善于毁谤人的恶者。
撒但的堕落
两处重要的经文
有两处经文提到有关撒但堕落的，分别是以西结书二十八章及以赛亚书十四章，但某些圣经学者却认为这两处不是论到撒但。这派解经家相信以西结只是谈论神对推罗王的审判，而以赛亚书则是论述论神向巴比伦王所施行的审判；可是，另外一派学者则持不同的见解，他们仔细研究的结论是经文有另外一层的意思，就是通过当时两位满有权势的君王来描述撒但的败落。
以赛亚书的描述
明星
这处论到撒但的别名「路西非尔」“Lucifer”，中文圣经和合本把它意译为「明亮之星，早晨之子」（赛14：12）。
我要
在这段经文内，论到五个「我要」，解释撒但堕落的因由（赛14：12至14）。
以西结书的描述
自称为神（结28：2）
「人子啊，你对推罗君王说：『主耶和华如此说：因你心里高傲说：我是神，我在海中坐神之位。你虽然居心自比神，也不过是人，并不是神！』」魔鬼心里高傲，自称为神，受造之物竟自视为神，直接挑战至高真神的权柄，惹动神的怒气。
具备智慧（结28：3）
「看哪！你比但以理更有智慧，什么秘事都不能向你隐藏。」第十二节提到撒但是「智慧充足」，这处又论到牠比但以理更有智慧，可见撒但是满有智慧的受造物。
心里高傲（结28：4至5）
「你靠自己的智慧聪明得了金银财宝，收入库中。你靠自己的大智慧和贸易增添资财，又因资财心里高傲。」在字里行间告诉我们，撒但是何等的自我中心，由于牠自视过高，便堕在犯罪的圈套里。
被神刑罚（结28：6至10）
「所以主耶和华如此说：因你居心自比神，我必使外邦人，就是列国中的强暴人临到你这里，他们必拔刀砍坏你用智慧得来的美物，亵渎你的荣光。他们必使你下坑，你必死在海中，与被杀的人一样。在杀你的人面前，你还能说我是神吗？其实你在杀害你的人手中，不过是人，并不是神。你必死在外邦人手中，与未受割礼的人一样，因为这是主耶和华说的。」这几节的经文交待神怎样刑罚自居为大的推罗王，也借此让我们知道撒但是没有好的收场的，牠最终被神刑罚。
全然美丽（结28：12）
「人子啊，你为推罗王作起哀歌说：『主耶和华如此说：你无所不备，智慧充足，全然美丽。』」论到原先的撒但，牠是全然美丽的。接着在第十三节，以西结指出牠身上佩戴有各类的宝石，借此描述牠美丽的程度，并且可牠是属于神特殊的创作。
住在乐园（结28：13）
「你曾在伊甸神的园中，佩戴各样宝石，就是红宝石、红璧玺、金钢石、水苍玉、红玛瑙、碧玉、蓝宝石、绿宝石、红玉和黄金，又有精美的鼓笛在你那里，都是在你受造之日预备齐全的。」在未堕落前，撒但曾住在伊甸园中，与神拥有亲密的关系。此外，以西结提到撒但拥有“精美的鼓笛”，而不同学者对这处的描写有以下不同的阐释：宾得哥斯博士“Dr. J. Dwight Pentecost”认为乐器是用来歌颂赞美神的，路西非尔（撒但）就如同一部风琴，拥有善于弹奏音乐的本能。在《音乐的再生》“The Rebirth of Music”里，作者拉玛柏士曼“Lamar Boschman”相信撒但不单拥有一支笛子，因为原文是复数的，并且拥有铃鼓，在弹奏时具有节奏感。加上以赛亚书14章11节所提及的「琴瑟」，这位作者便推断这是弦乐器的代表，暗示撒但拥有音乐的才华及天分；故此，推断牠是天上诗班的指挥。如果这些推断属实的话，难怪流行音乐及世俗音乐能疯魔那么多人了，因为大有可能魔鬼是利用牠的专长来迷惑人。
是基路伯（结28：14）
「你是那受膏遮掩约柜的基路伯，我将你安置在神的圣山上，你在发光如火的宝石中间往来。」以西结称这位推罗王为受膏遮掩约柜的基路伯，可见这里所指的不是个常人，乃是天使。在旧约圣经内，先知、君王及祭司是受膏的职事。威明顿博士猜想，路西非尔未堕落之前，在天上牠是伏在基督之下，担当先知、祭司及君王的要职，但因犯罪便痛失一切；自此之后，神才把这三个职事分开，成为三个不同的职分（撒上13章；代下26章）。
不义之罪（结28：15至19）
「你从受造之日所行的都完全，后来在你中间又察出不义。因你贸易很多，就被强暴的事充满，以致犯罪，所以我因你亵渎圣地，就从神的山驱逐你。遮掩约柜的基路伯啊，我已将你从发光如火的宝石中除灭。你因美丽心中高傲，又因荣光败坏智慧，我已将你摔倒在地，使你倒在君王面前，好叫他们目睹眼见。你因罪孽众多，贸易不公，就亵渎你那里的圣所。故此，我使火从你中间发出烧灭你，使你在所有观看的人眼前变为地上的炉灰。各国民中，凡认识你的都必为你惊奇。你令人惊恐，不再存留于世，直到永远。」在先知的启示中，让我们知道在撒但未堕落前，牠是完全的，在牠身上是没有丝毫的不义的，随后牠才跌倒败落；这全属牠自己的决定，完全与神无关。
撒但堕落的因由
参照以西结书二十八章及以赛亚书十四章的记载，我们便可知道撒但堕落的因由。以西结书明说撒但的堕落是基于骄傲所致。
犯罪的始创者
「你从受造之日所行的都完全，后来在你中间又察出不义。」（结28：15）从此可见，魔鬼乃是罪恶的源头，牠也成为导致始祖犯罪的罪魁祸首，叫全人类皆陷在罪恶的权势里。
得罪神的原因（赛14：13至14）
「我要升到天上」
撒但怎样得罪神呢？以赛亚先知指出撒但要升到天上，有人相信这是指第三层的天，意即神的所在地（林后12：1至4）。
「我要高举我的宝座在神众星以上」
威明顿博士认为「众星」是指天使，意即路西非尔想获得天使的敬拜（伯38：7；犹13；启12：3至4；22：16）。此外，某圣经学者推断说，如果「众星」是指星宿的话，就表明牠有统管天上的野心。再者，亦有神学家认为这是指天地的大权。此外，也有圣经学者相信这是暗示魔鬼要管辖天使。
「我要坐在聚会的山上，在北方的极处」
何谓「北方的极处」呢？或许这是神「行政室」的所在地，借此暗示撒但的野心是想夺取控制众星河的权柄。
「我要升到高云之上」
可能这是指神荣耀的云彩“Shekinah glory cloud of God”（参考出埃及记40：34至38）。由于那里是神的所在之处，故此，某圣经学者便认为在未犯罪前的魔鬼是要夺取神的荣耀。事奉者应该十分谨慎，当人家称赞我们的事奉时，我们要紧记应把荣耀归给神，否则便如未堕落前的魔鬼一样的盗取神的荣耀了。
「我要与至上者同等」
「至上者」“El-Elyon”是神的名号，意即「至强大的」“the strongest strong one”。从此可见，路西非尔实在斗胆，牠竟要把自己提升与神有同等的地位。
撒但堕落的结果
参照以西结书的记载，当撒但犯罪后，便即时被神逐离祂的宝座（结28：16；路10：18）。自此之后，魔鬼便在四处破坏神的工作了（伯1：7；彼前5：8）。
撒但的众差役
以撒但为首
撒但的众差役称为污鬼（太10：1）、恶鬼（路7：21）、邪灵（提前4：1）、污秽的灵（启16：13）、鬼魔等（提前4：1）。在众多天使中，未堕落前的撒但是拥有高位及大权的。牠不但悖逆神，并且带领众多的天使起来反对神。赞成这种理论的学者认为邪灵乃是堕落的天使（结28：16至17；启12：4）。
圣经的证明
天使乃是灵体，而「鬼」或「鬼魔」也属灵体，虽然圣经没有指出邪灵就是堕落天使的讲法，但从圣经的上文下理及一般的常理来评估，这乃是最合理的讲法。
2) 认识仇敌的工作
假冒（林后11：14）
「这也不足为怪．因为连撒但也装作光明的天使。」你认为在什么事情上，魔鬼会假冒神的工作呢？撒但可以模仿神的工作，也可以借假宗教及假神迹等来迷惑世人。各位，有些宗教从表面看来是没有问题的，但它的信念是敌挡基督教的。有些看来是基督教的教派，但其实它是异端，他们胡乱引用圣经及错误的解释经文。
迷惑（启12：9）
「大龙就是那古蛇、名叫魔鬼、又叫撒但、是迷惑普天下的．他被摔在地上、他的使者也一同被摔下去。」什么是迷惑呢？那么撒但用什么方法去迷惑人呢？
误导人
比方说，通过宗教或某些的信念，告诉人有足够行善的力量以致可救自己脱离神永远的刑罚。
欺骗人
魔鬼欺哄人，让人接受「人死如灯灭」的理论，使人只顾今生的享乐，而不理会永生及永死的问题。
拦阻
拦阻神的仆人
「所以我们有意到你们那里、我保罗有一两次要去、只是撒但阻挡了我们。」（帖前2：18）魔鬼恨恶神仆为神作工，撒但会以千方百计，阻挡神仆起来事奉主。在教会历史里，不少牧师及宣教士计划前往某处开拓宣教工场，在整个过程里遭遇不少挫折。
拦阻人相信主
「那撒在路旁的、就是人听了道、撒但立刻来、把撒在他心里的道夺了去。」（可4：15）魔鬼想在世上找陪葬品，撒但以不同的方法，叫人不接受救恩。举例说，不少人在年少时便接触基督教，于求学期间亦热心及恒常出席团契及崇拜，但当出来工作后，因名利的诱惑便不再踏足礼拜堂了。
攻击（路13：11；林后12：7；代上21：1）
撒但不但使人犯罪得罪神，也可直接攻击人的身体。邪灵能叫人的肉身出问题，比方如哑巴、眼瞎、癫痫症（太9：33；12：22；17：15至18），也可叫精神错乱（可5：4至5；9：22；路8：27至29；9：37至42），亦可叫人死亡（启9：14至19）。有一点借得注意的，就是并非所有病皆来自魔鬼的攻击，因为圣经清楚地把鬼附的病与自然的疾病划清界线（太4：24；可1：32，34；路7：21；9：1）。故此，患病的人要看医生，不是单靠祈祷便可，因为主耶稣也认为寻求医生的诊治是合理的（太9：12）。主内弟兄姐妹，切勿相信一切疾病皆是源自仇敌的讲法，如此说的人，根本不明白圣经的教导，把真理扭曲了。
破坏（徒5：3）
在初期教会时，不少信徒变卖一切物业，为要帮助有需要的人，凡物公用乃是实践彼此相爱的行动。那时，有一对夫妇宣称已变卖一切田产，但却在暗地里为自己留下一部分，为此使徒彼得便严苛的责备那位丈夫说：「亚拿尼亚为什么撒但充满了你的心、叫你欺哄圣灵、把田地的价银私自留下几分呢．」他们两人故意说谎，不但是欺骗人，也实在是欺哄神的灵。或许基于虚荣心的驱使，并且要贪求众人的接纳及拥戴，这对夫妇便以虚谎的手段来欺骗众人，如此恶行最终叫教会的圣洁受到亏损！在教会圈子里，魔鬼用尽各种手法来破坏信徒的家庭及婚姻，这是牠众多技俩之一。
吞吃（彼前5：8）
「务要谨守、儆醒．因为你们的仇敌魔鬼、如同吼叫的狮子、遍地游行、寻找可吞吃的人．」你认为圣经如此论及魔鬼的作为，背后有什么意思呢？由于魔鬼最终是吞吃人，意即要完全占有人。为要牢笼人，撒但的攻击是会愈来愈厉害的！
3) 胜过仇敌的秘诀
以信抵挡
什么是坚固的信心？怎样用坚固的信心抵挡魔鬼呢？「你们要用坚固的信心抵挡他，因为知道你们在世上的众弟兄也是经历这样的苦难。」（彼前5：9）当基督徒在信仰立场上站稳时，他们便可胜过魔鬼的攻击。那么，面对撒但的工作时，信徒切不可妥协，也绝不可临阵退缩。借着坚决的信念及倚靠神的心，信徒便可有效地胜过魔鬼。
笃信圣经
「神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵、骨节与骨髓，都能刺入、剖开，连心中的思念和主意都能辨明。并且被造的没有一样在他面前不显然的；原来万物在那与我们有关系的主眼前，都是赤露敞开的。」（来4：12至13；参创3：1至6）由于始祖的信心被魔鬼动摇了，使他们没有笃信神的话，以致犯罪得罪神。最有效胜过撒但的计谋，乃是借着主的话。圣经把神的标准及心意宣告出来，乃是基督徒的信仰蓝本，那么要胜过魔鬼的计谋，信徒必须笃信读经及恒常读经。
听道行道
「弟兄胜过牠，是因羔羊的血和自己所见证的道。他们虽至于死，也不爱惜性命。」（启12：11）「故此，你们要顺服神。务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。你们亲近神，神就必亲近你们。有罪的人哪，要洁净你们的手；心怀二意的人哪，要清洁你们的心。」（雅4：7至8）单单听道而不行道，乃是知而不行。不少信徒不能抵挡魔鬼的攻击，原因非常简单，就是因为他们只有听道而没有行道。假若行在真理的道路上，信徒一定不会越轨，也不会被撒但欺骗。各位信徒，试想我们把每主日所听的信息应用在日常生活上的话，不但我们的属灵生命及品格一定会成长，并且必有属灵力量来胜过撒但的诱惑及挑衅。
迫切祷告
「靠着圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此警醒不倦，为众圣徒祈求，也为我祈求，使我得着口才，能以放胆开口讲明福音的奥秘。」（弗6：18至19）面对魔鬼的引诱及试探，我们要以迫切的态度来祷告，求主援助。
实行禁食
为何信徒要禁食祷告呢？「他禁食四十昼夜，后来就饿了。」（太4：2）面对魔鬼的试探，主耶稣先自行禁食。禁食与祷告是连在一起的，借着禁食，属神的人便可专心祷告。当面对撒但严峻的攻击时，信徒务必禁食祷告，一心一意的倚靠神及支取祂的大能。
奉主的名
「耶稣说、撒但退去罢．因为经上记着说、『当拜主你的 神、单要事奉他。』」（太4：10）耶稣基督拥有天上地下所有的权柄，并且祂在十架上已彻底地胜过撒但（太28：18；腓2：9至11；来2：14），故此，牠能够吩咐魔鬼立刻离开。照样的是，属神的儿女可奉耶稣基督的名来吩咐恶者离开我们。
神的军装
「所以，要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。所以要站稳了，用真理当作带子束腰，用公义当作护心镜遮胸，又用平安的福音当作预备走路的鞋穿在脚上。此外，又拿着信德当作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭。并戴上救恩的头盔，拿着圣灵的宝剑，就是神的道。」（弗6：13至17）
真理的带子
在古时，当军人准备迎战时，他们便用腰带束腰，这是作好准备的意思。当要参予属灵战争时，耶稣基督的精兵必须以神的说话束腰，预备好随时与仇敌魔鬼交战（弗6：14）。
公义护心镜
罗马军人的胸牌是保护他们的要害的。「用公义当作护心镜遮胸」，这不是指自己的义行，乃是指神的义（弗6：14）。换言之，唯有神的义才可护卫基督徒的要害。由于耶稣基督的义已成为基督徒的义，我们才可向魔鬼夸胜。在地位上，耶稣基督已称信徒为义了，再者，基督徒必须活出义行来，两者成为我们最佳的防御。
平安福音鞋
神所赐的军装不单是防守的，还有攻击性的武器。传福音可助我们胜过仇敌，因为传福音的人有主同在（太28﹕19至20），并且他一定是个儆醒的人（弗6：15）。
信德的藤牌
信德即信心。对主有信心的人，才可从主的身上得着能力。一个满有能力的人，才可有效地胜过撒但的攻击（弗6：16）。
救恩的头盔
我们应常常存记神救恩之道在脑海里，紧记主在十架已彻底的败坏了掌死权的魔鬼（弗6：17）。
圣灵的宝剑
神的话不只有防卫的功用，并带有攻击仇敌的能力（弗6：17）。这样靠着主所赐的能力，我们才可高唱得胜的凯歌。
Kenneth Thumb Ministry 譚約珥事工 