4教会的组织

按你个人的见解，你认为教会应否设立行政及架构上的组织呢？

某些国家以基督教为「国教」，这有没有圣经的根据呢？

你认为有没有需要联合世上所有不同的宗派，归成同一个组织的名下呢？

1) 新约圣经的根据

据浸信会神家史特朗的研究，新约圣经多处记载了有关教会组织的细则。

教会定期设立聚会（徒20：7；来10：25）。

教会设立选举的制度（徒1：23至26）。

教会内设立有职员的制度（腓1：1）。

传道人有指定的责任（徒20：17，25）。

传道人及教会均有会众所承认的权柄（太18：17；彼前5：2）。

教会拥有督责别人的责任及权柄（林前5：4，5，13）。

教会设立捐献的制度（罗15：26；林前16：1，2）。

教会可发出举荐同工的信件（徒18：27；林后3：1）。

教会设有登记寡妇的名册（提前5：9；徒6：1）。

教会有一致的习俗（林前11：16）。

教会设立一致的礼仪（徒2：41；林前11：26）。

教会设立信徒应该遵守的秩序（林前14：40；加2：5）。

教会定下接纳会友的基本条件（太28：19；徒2：47）。

教会有全体信徒应从事的事奉（腓2：30）。

不同学派的见解

没有任何组织

有些宗派或信徒的组织认为教会只是属灵的团体；信徒彼此之联系，是基于个别归向基督的缘故。故此，教会应是没有任何组织的。

主要的教派有「公谊会」或「贵格会」Friends or Quakers及「普里芧斯弟兄会」Plymouth Brethen。

没有指定模式

这个派别认为新约圣经根本没有明确介绍有关教会应有的组织，所以组织的方式，只是一种权宜的方法，各地教会信徒可以采纳最合适当地环境及条件的组织法。

以乎这样推论，乃是源自尼安德Neander。有些人视教会组织于历史里乃是在不断演变之中；故此，教会组织是不可绝对化的。

绝对指定模式

不少宗派强调他们教会所设立的组织或体系，乃是源自圣经的。换句话说，他们的宗派是合乎圣经的讲法。

众多宗派如长老宗、公理会、浸信会等，都认为其组织的架构及运作均可索源自圣经的教训。

3) 教会组织的本质

会友的条件

只有清楚得救的基督徒才可成为地方教会的会友（徒2：47；5：14；林前1：2）。

所有信徒享有同等的权利，各人在主里都是平等的（太23：8至10）。

基督徒应绝对效忠主耶稣，以衪为主为王（腓1：20；罗10：9）。

基督徒应爱教会，尽自己的能力来照顾神家的需要（徒2：44至45）。

教会的内政

各地方教会享有自治权，不能过问别教会的内政（太22：21）。

教会的内政，不应受到政权的干涉或管制，政教应是分离的（徒5：29）。

教会的目标

神设立教会，为要信徒一同参与敬拜事奉神，其中包括祷告及教导的事奉（来10：25）。

神设立教会，为要让基督徒一同学习彼此提醒及劝勉（帖前5：11；来3：13）。

神设立教会，为要信徒齐心努力地兴旺福音，引领人归向基督（太28：19；徒8：4；林后8：5；犹23）。

4) 教会组织的架构

民主教会的理论

教会有持守合一的责任（罗12：16；林前11：10；林后13：11；弗4：3；腓1：27；彼前3：8）。

教会有持守教义纯正及实践真理的责任（提前3：15；犹3；启2及3章）。

教会有责任去遵守主的吩咐及实践这些真理（太28：19至20；林前11：23至24）。

教会的职员均是由会众所选出，然后接受教会领袖（使徒）的按手礼（徒1：23，26；6：3，5；13：2，3；15：2，4，22，30）。

世界教会的理论

罗马天主教的主张

罗马天主教认为所有的地方教会也要奉罗马的主教为最高的权威，因为他才是彼得的承继人，也是耶稣基督无误的代表；此外，天主教认为各教会要如此合一才能组成基督于世上独一的教会。

反驳天主教的讲法

参照马太福音第十六章的上文下理，主耶稣并没有宣告彼得就是教皇。在这段经文里，天主教犯了解经上很大的错谬，曲解了圣经的原意。「彼得」Petros，意即「石块」，乃是男性的名词；而「磐石」Petra，却是属女性的名词。在福音派的教会里，他们断乎不会接受「彼得」就是那「磐石」；换句说话，从经文的上文下理中，断定「彼得」绝对不会是「教宗」，他们持有以下的解释：

有学者认为「磐石」乃是指到基督的神性而论的（太16：16）。

某学者认为「磐石」乃是指彼得所宣告的信念而言的（太16：16）。主耶稣没有说，借着彼得或其承继者来建造教会，乃是根据彼得所得着天上的启示，即基督是永生神的儿子，把其教会建造在这信念上，并且以此预告教会将于五旬节诞生（徒2）。

据天主教的传统，他们相信彼得是在主后42至67年在罗马作教皇，为期二十五年，直至在主后67年殉道为止，但他们没有足够的资料来证明这种理论。反之，有圣经学者认为保罗是在主后58年写信给罗马教会的，但在问安的内容里，竟然只字没有提及到使徒彼得；如果彼得是在罗马作教宗的话，使徒保罗绝对没有理由不问候他的。

在新约圣经内，我们找不到彼得宣告自己的权柄是凌驾于众使徒之上，也没有明说自己就是教宗的言论，却自称为教会长老之一，与其它长老无异（彼前1：1；5：1至3）；此外，亦没有人指出彼得乃是拥有这样的特权。

在保罗的书信里，使徒曾以严厉的口吻责备彼得，指控他装假的错误（加2：11至14）。这显明彼得是有错误的，也指出教皇无误的见解乃属虚谎的道理。

国教教会的理论

这派的理论

接受这种理论的人士，认为任何一省或一国的教友，皆应在全省或全国的教会组织中合一，而这样的组织，是有权柄来支配各地方教会的。

基本来说，国教教会可以容许或不容许其它自由教会的存在，并且国教教会可以向人民征收十一税，支持个别教会之用。英国圣公会及德国的路德会乃属奉行国教的教会。

反对的理由

使徒行传所提及的「各处的教会」（徒9：31），是指着当时当地的各个教会而言，而绝对没有暗示教会乃是一个全国性的组织。此外，圣经内所提到教会时，也没有让我们看见教会应是一个全国的组织。

新约时代各地教会自由相交，其行政也是独立的，当时众教会所重视的合一，乃是信仰路线方面的合一，而不是组织上的合一。

以上的理论把教会变成一个组织，使其变得冰冷。神在各地设立地方的教会，个别教会应向耶稣基督直接负责，而不是向这人为的组织负责。

教会乃是一个属灵团体，绝对不应被形式及地理来规限着的。

如些推论，这类教会组织便会步罗马天主教的后尘，演变成以人为中心的大机构。