哥林多後書 1：12–22
12我們所誇的是自己的良心，見證我們憑著神的聖潔和誠實；在世為人，不靠人的聰明，乃靠神的恩惠，向你們更是這樣。
13我們現在寫給你們的話，並不外乎你們所念的、所認識的，我也盼望你們到底還是要認識，
14正如你們已經有幾分認識我們，以我們誇口，好像我們在我們主耶穌的日子以你們誇口一樣。
15我既然這樣深信，就早有意到你們那裡去，叫你們再得益處。
16也要從你們那裡經過，往馬其頓去，再從馬其頓回到你們那裡，叫你們給我送行往猶太去。
17我有此意，豈是反覆不定嗎？我所起的意，豈是從情慾起的，叫我忽是忽非嗎？
18我指著信實的神說，我們向你們所傳的道，並沒有是而又非的。
19因為我和西拉並提摩太，在你們中間所傳神的兒子耶穌基督，總沒有是而又非的，在他只有一是。
20神的應許不論有多少，在基督都是是的，所以藉著他也都是實在的，叫神因我們得榮耀。
21那在基督裡堅固我們和你們，並且膏我們的就是神。
22他又用印印了我們，並賜聖靈在我們心裡作憑據。
1)「仔細察看」 “Eye”
iEXP 查經法
1 甚麼是良心（林後1：12）？
2 如果基督徒不應誇口的話，為何保羅竟自誇呢（林後1：12）？
3何謂「主耶穌的日子」（林後1：14）？
4為何神的應許在基督裡都是是的（林後1：20）？
5 21那在基督裡堅固我們和你們，並且膏我們的就是神。 22他又用印印了我們，並賜聖靈在我們心裡作憑據。 何解（林後1：21至22）？
2)「小心解釋」“Expound” (E)
iEXP 查經法
神的恩惠（林後1：12）
「恩惠」與「慈悲」及「恩典」為同義詞，也正是不少英文聖經譯本的翻譯。
主的日子（林後1：14）
有些聖經學者認為「主耶穌的日子」是指主耶穌再來的時間，也有學者認為這是指教會被提後，信徒在天上論功行賞的一刻（林後5：6至10）。兩者也說得通，因為不論我們基督徒息勞歸主或被提，我們皆會面對面的見主。保羅的意思是說，在主耶穌顯現的日子，哥林多教會可否因保羅的事奉而引以為榮呢？使徒深信一件事，就是他能在主耶穌的面前為到信徒而誇口。
神的信實（林後1：18）
18But as God is faithful, our word to you is not yes and no. (2 Corinthians 1:18 NASB95)
新美國標準譯本是這樣翻譯：「但既然神是信實的，我們的話語不是又是又非的。」
神的兒子（林後1：19）
由於神是信實的，在祂裡面並沒有絲毫的變動；照樣，神的兒子耶穌基督也是如此，決不會反復無定的。保羅以此邏輯推理來證明一件事，西拉、提摩太及他所傳講的，總沒有是而又非的（林後1：19）。
神的應許（林後1：20）
1 眾多的應許
從英文譯本的翻譯裡，我們可清楚知道神的應許或承諾是眾多的，這正是保羅的意思。
2 確實的應許
「是的」：乃是肯定、同意、或強調的記號。而「實在」在原文是「阿們」。保羅把兩組同義詞放在一起，為要強化神的應許是確實不移的。
3 堅固的工作
所有以「阿們」來回應福音的信息的話，皆可在基督裡得著堅穩。通過保羅論到神的工作，說明福音是真確的，任何信靠福音的人也可得救到底。
神的工作（林後1：21至22）
1 膏立的工作
舊約的祭司、君王及先知都必須經過膏立的儀式，說明他們是被神分別為聖的人。保羅借用以上的例子說明神藉著聖靈膏立信徒，使基督徒站在一個分別為聖的在地位上，並且叫信徒得著作工的能力（徒1：8；約壹2：20；2：27）。
2 打印的工作
古人在文件柔軟的蠟上蓋印，以此證明其物權、真確性及加以保護。神藉著聖靈的工作，如同在基督徒打上印記一樣，為要說明我們是永遠屬主的（弗1：13；4：30）。
3 聖靈的憑據
「憑據」，乃是保證或定金的意思。保羅如此說話，為要表示聖靈如同信徒的定金，必能叫我們得著永恆的基業（弗1：14；參彼後1：4；1：11）。父神在基督裡分別堅固、膏立及用印印了所有的基督徒，並且把聖靈賜給我們作憑據，藉此證明神的福音沒有絲毫的改變，並且在主裡的人必定得救到底。
使徒的良心（林後1：12）
1 良心的意思
「良心」，乃是決定對與錯心靈方面的能力，意即道德方面的敏銳程度（羅2：15；約8：9；林前8：7）。
2 良心的基礎
一）「聖潔」
與其它一些直譯的英譯本作比較後，發現它們的譯法與中文聖經和合本略有出入。「聖潔」，有聖經學者認為這裡應譯作單純或誠實的心，因為這個詞彙在多處經文亦含有誠懇的意思（林後1：12；11：3；弗6：5；西3：22）。
二）「誠實」
含有真誠或誠心誠意之意。英王欽定本把它譯作「敬虔的誠懇」。使徒保羅向哥林多信徒清楚表示，他向信徒所說的話是極其誠實，並沒有任何虛假的成分在其中，可經得起信徒的察驗。
三）「恩惠」
可解作恩慈、恩惠及懷著好的意念等意思。保羅大膽的作見證說，他在世上行事為人，沒有倚靠人的聰明。「人的聰明」，意即屬世的智慧。保羅把神的恩惠與人的聰明放在一起，如此說話，為要試圖向信徒說明，其行徑不是源自人的血氣。他的一舉一動，乃是源自神的恩慈。基於愛人的緣故，便叫人家得著最大的益處（林後1：12）。
使徒的誇口（林後1：12）
1 三種的意義
「誇」，這個名詞在新約聖經內，分別用來描述三種不同的情況：
一）含有誇口或自豪的意味，藉此帶出高度的自信心（雅4：16；林後9：4）。
二）人自誇的是甚麼（林後1：12）。
三）可解作自傲，意即人處於當然自豪的狀況中（林後7：4）。
2 學者的見解
保羅提醒人不應自誇，這並不是指人不可為到自己使徒的工作而自豪（林後7：4，14）。乃是表明保羅對教會有信心，但最重要的是，他所作成的全賴基督（羅15：17至18；林前15：10）。那麼，其事奉是靠賴神的恩典，而不是根據人的功勞；而自誇只限於所指定的工作範圍裡（林後10：13），並且沒有與別人的工作比較（林後10：12）。換言之，保羅對自己有所嘉許，因為神對他有所嘉許，並且他是根據其任命來量度自己的（林後2：14至7：4）。為這緣故，英王欽定本把「誇」翻作「欣喜」。難怪聖經新譯本嚮導版把這段說話如此翻譯：「我們引以為榮的，就是我們處世為人，是本著神的聖潔和真誠，不是靠著人的聰明，而是靠著神的恩典，對你們更是這樣，這是我們的良心可以作證的。」
綜合的解釋
綜合原文詞彙及學者的見解，我們不難發現，保羅的自誇或自豪，直接與神的恩典扯上關係，如此把個人的味道減至最低，說明使徒以神的作為成為他引以為榮的根據。
誇口的根據
保羅在其書信內皆有使用過這個名詞，根據上文下理，分別有四種意思：
一）自誇背後是顯示人高度的自信心（林前5：6）。
二）甚麼是人所誇的（林後1：14）。
三）自誇的權利，或是自誇的理由（林前9：16）。
四）驕傲的基礎，或是自豪的理由（腓1：26）。
這裡的解釋
保羅寫給哥林多教會書信的內涵，不單他們可以把它宣讀出來，這也是他們可以明白的。在某程度上，哥林多信徒是認識保羅的，對其事奉的態度及成就有一定的知曉。那麼，在主耶穌的日子顯現時，應以保羅的功積而引以為榮，正如保羅為信徒而自豪一樣。換言之，使徒保羅的自誇絕不是個人化的。他目睹哥林多信徒得蒙主的恩寵，因而引以為傲。
使徒的答辯（林後1：15至17）
1 使徒的定意（林後1：15）
「益處」與十二節的「恩惠」在原文聖經是同一個的詞彙。
2 原先的計劃（林後1：16）
保羅在此交待其原先的計劃，但基於某些緣故，便把其行程更變了。某學者對保羅行程改變有以下仔細的分析：
一）原先的計劃
第一站為以弗所，第二站為馬其頓，第三站為哥林多，第四站為耶路撒冷（林前16：2至8）。
二）後來的計劃
第一站為以弗所，第二站為哥林多，第三站為馬其頓，第四站為哥林多，第五站為猶太地（林後1）。
三）實際的行程
第一站為以弗所，第二站為哥林多，第三站為以弗所，第四站為特羅亞（林後2：12，13），第五站為馬其頓（林後7：5，著哥林多後書的地點）。換句話說，保羅沒有依從頭兩個的計劃來訪問各地的教會，這就成為人家攻擊他變幻無常的話柄。
使徒的答辯（林後1：17）
從保羅的自辯裡，看見他飽受敵人從各方面的攻擊。在哥林多後書裡，我們看見使徒被人指控為驕傲自大、自我中心、沒有信用、反復無定、精神失常、不能勝任、其貌不揚、不稱職的傳道者。使徒保羅便在書卷的開首稍作解釋，並且交待其改變行程的因由。
使徒的道理（林後1：18至19）
保羅因改變了原先所定的行程，而被某些哥林多信徒起來惡意的攻擊。不單如此，連所傳的道也被人質疑。現今使徒便斬釘截鐵的說，他們所傳的真理並沒有轉動的影兒。
亮光
1 使徒被攻擊
使徒保羅盡心竭力事奉，在神及人面前鞠躬盡瘁，但仍遭到人家的閒言閒語及惡意的批評。教外有閒言閒語，我們不足為怪，但在教會圈子內也有這樣的事情發生，真是叫人驚訝。人處於高位，一定會招惹人家的批評，無人可倖免。讓我們緊記人言可畏，屬神的兒女也應加倍小心。
2 自誇的動機
保羅的誇口不是自我中心，乃是以神為中心的。他以神的工作及信徒引以為榮，因為深知如果沒有神恩惠的話，一定無法可作成這些工作。
3)「盡心行道」“Exercise” (X)
iEXP 查經法
被人批評的態度
人活在世上總會被人批評，沒有人會例外，問題是我們以甚麼態度來面對。
誇口背後的原因
不論甚麼人，總喜歡誇耀自己的才華及成就！保羅誇口說話，但他背後的原因與常人不同，我們又怎樣呢？
4)「勇敢見證」 “Proclaim” (P)
通過操練真理，信徒必然可經歷神。當研經者經歷到神及明白真理後，我們便應效法初期教會的信徒勇敢的向非信徒及信徒作見證。通過口傳的方式，向未認識耶穌基督的朋友見證主是又活又真的神，也以此來建立主內信徒。iEXP查經法的第四步是「勇敢見證」 “Proclaim”。
iEXP 查經法
Kenneth Thumb Ministry 譚約珥事工 