4教會的組織

按你個人的見解,你認為教會應否設立行政及架構上的組織呢?

某些國家以基督教為「國教」,這有沒有聖經的根據呢?

你認為有沒有需要聯合世上所有不同的宗派,歸成同一個組織的名下呢?

1) 新約聖經的根據

據浸信會神家史特朗的研究,新約聖經多處記載了有關教會組織的細則。

教會定期設立聚會(徒20:7;來10:25)。

教會設立選舉的制度(徒1:23至26)。

教會內設立有職員的制度(腓1:1)。

傳道人有指定的責任(徒20:17,25)。

傳道人及教會均有會眾所承認的權柄(太18:17;彼前5:2)。

教會擁有督責別人的責任及權柄(林前5:4,5,13)。

教會設立捐獻的制度(羅15:26;林前16:1,2)。

教會可發出舉薦同工的信件(徒18:27;林後3:1)。

教會設有登記寡婦的名冊(提前5:9;徒6:1)。

教會有一致的習俗(林前11:16)。

教會設立一致的禮儀(徒2:41;林前11:26)。

教會設立信徒應該遵守的秩序(林前14:40;加2:5)。

教會定下接納會友的基本條件(太28:19;徒2:47)。

教會有全體信徒應從事的事奉(腓2:30)。

不同學派的見解

沒有任何組織

有些宗派或信徒的組織認為教會只是屬靈的團體;信徒彼此之聯繫,是基於個別歸向基督的緣故。故此,教會應是沒有任何組織的。

主要的教派有「公誼會」或「貴格會」“Friends” r “Quakers”及「普里芧斯弟兄會」“Plymouth Brethen”。

沒有指定模式

這個派別認為新約聖經根本沒有明確介紹有關教會應有的組織,所以組織的方式,只是一種權宜的方法,各地教會信徒可以採納最合適當地環境及條件的組織法。

以乎這樣推論,乃是源自尼安德“Neander”。有些人視教會組織於歷史裡乃是在不斷演變之中;故此,教會組織是不可絕對化的。

絕對指定模式

不少宗派強調他們教會所設立的組織或體系,乃是源自聖經的。換句話說,他們的宗派是合乎聖經的講法。

眾多宗派如長老宗、公理會、浸信會等,都認為其組織的架構及運作均可索源自聖經的教訓。

3) 教會組織的本質

會友的條件

只有清楚得救的基督徒才可成為地方教會的會友(徒2:47;5:14;林前1:2)。

所有信徒享有同等的權利,各人在主裡都是平等的(太23:8至10)。

基督徒應絕對效忠主耶穌,以衪為主為王(腓1:20;羅10:9)。

基督徒應愛教會,盡自己的能力來照顧神家的需要(徒2:44至45)。

教會的內政

各地方教會享有自治權,不能過問別教會的內政(太22:21)。

教會的內政,不應受到政權的干涉或管制,政教應是分離的(徒5:29)。

教會的目標

神設立教會,為要信徒一同參與敬拜事奉神,其中包括禱告及教導的事奉(來10:25)。

神設立教會,為要讓基督徒一同學習彼此提醒及勸勉(帖前5:11;來3:13)。

神設立教會,為要信徒齊心努力地興旺福音,引領人歸向基督(太28:19;徒8:4;林後8:5;猶23)。

4) 教會組織的架構

民主教會的理論

教會有持守合一的責任(羅12:16;林前11:10;林後13:11;弗4:3;腓1:27;彼前3:8)。

教會有持守教義純正及實踐真理的責任(提前3:15;猶3;啟2及3章)。

教會有責任去遵守主的吩咐及實踐這些真理(太28:19至20;林前11:23至24)。

教會的職員均是由會眾所選出,然後接受教會領袖(使徒)的按手禮(徒1:23,26;6:3,5;13:2,3;15:2,4,22,30)。

世界教會的理論

羅馬天主教的主張

羅馬天主教認為所有的地方教會也要奉羅馬的主教為最高的權威,因為他才是彼得的承繼人,也是耶穌基督無誤的代表;此外,天主教認為各教會要如此合一才能組成基督於世上獨一的教會。

反駁天主教的講法

參照馬太福音第十六章的上文下理,主耶穌並沒有宣告彼得就是教皇。在這段經文裡,天主教犯了解經上很大的錯謬,曲解了聖經的原意。「彼得」“Petros”,意即「石塊」,乃是男性的名詞;而「磐石」“Petra”,卻是屬女性的名詞。在福音派的教會裡,他們斷乎不會接受「彼得」就是那「磐石」;換句說話,從經文的上文下理中,斷定「彼得」絕對不會是「教宗」,他們持有以下的解釋:

有學者認為「磐石」乃是指到基督的神性而論的(太16:16)。

某學者認為「磐石」乃是指彼得所宣告的信念而言的(太16:16)。主耶穌沒有說,藉著彼得或其承繼者來建造教會,乃是根據彼得所得著天上的啟示,即基督是永生神的兒子,把其教會建造在這信念上,並且以此預告教會將於五旬節誕生(徒2)。

據天主教的傳統,他們相信彼得是在主後42至67年在羅馬作教皇,為期二十五年,直至在主後67年殉道為止,但他們沒有足夠的資料來證明這種理論。反之,有聖經學者認為保羅是在主後58年寫信給羅馬教會的,但在問安的內容裡,竟然隻字沒有提及到使徒彼得;如果彼得是在羅馬作教宗的話,使徒保羅絕對沒有理由不問候他的。

在新約聖經內,我們找不到彼得宣告自己的權柄是凌駕於眾使徒之上,也沒有明說自己就是教宗的言論,卻自稱為教會長老之一,與其它長老無異(彼前1:1;5:1至3);此外,亦沒有人指出彼得乃是擁有這樣的特權。

在保羅的書信裡,使徒曾以嚴厲的口吻責備彼得,指控他裝假的錯誤(加2:11至14)。這顯明彼得是有錯誤的,也指出教皇無誤的見解乃屬虛謊的道理。

國教教會的理論

這派的理論

接受這種理論的人士,認為任何一省或一國的教友,皆應在全省或全國的教會組織中合一,而這樣的組織,是有權柄來支配各地方教會的。

基本來說,國教教會可以容許或不容許其它自由教會的存在,並且國教教會可以向人民徵收十一稅,支持個別教會之用。英國聖公會及德國的路德會乃屬奉行國教的教會。

反對的理由

使徒行傳所提及的「各處的教會」(徒9:31),是指著當時當地的各個教會而言,而絕對沒有暗示教會乃是一個全國性的組織。此外,聖經內所提到教會時,也沒有讓我們看見教會應是一個全國的組織。

新約時代各地教會自由相交,其行政也是獨立的,當時眾教會所重視的合一,乃是信仰路線方面的合一,而不是組織上的合一。

以上的理論把教會變成一個組織,使其變得冰冷。神在各地設立地方的教會,個別教會應向耶穌基督直接負責,而不是向這人為的組織負責。

教會乃是一個屬靈團體,絕對不應被形式及地理來規限著的。

如些推論,這類教會組織便會步羅馬天主教的後塵,演變成以人為中心的大機構。

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out /  Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out /  Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out /  Change )

Connecting to %s

This site uses Akismet to reduce spam. Learn how your comment data is processed.