为何耶稣基督要取上人的肉身,有何特别的用意呢? 基督徒可否不接受耶稣基督乃是从童贞女马利亚而生呢? 马太福音与路加福音所记述的家谱有何分别呢?为何有这样的分歧呢(太1:1至17;路3:23至38)? 1) 神学的定义 「道成肉身」“incarnation”,即「成为肉身」“in flesh”的意思,这乃是永恒神的儿子借着童贞女降生,取上额外人性的本质。这样却没改变或玷污神儿子的神性本质。 虽然「成为肉身」“incarnation”这神学的词汇没有出现于新约圣经内,但却是圣经明确的教训。使徒约翰说:「道成了肉身」(约1:14)及「成了肉身」(约壹4:2;约贰7)。「成为肉身」,即三一神的第二个位格,借着降世,耶稣基督取了人的本性,但祂的人性是全无罪性的(罗8:3)。 2) 圣经的预告 神人的预告 「全能的神」(赛9:6),原文乃是由两个字眼组成的:第一个是「神」“El”;第二个是「英雄」“gibbor”。第一个词汇,明显是指弥赛亚的神性而论的;第二个字眼则与人性有关。 「以马内利」(赛7:14),不单是指神对百姓的看顾及保守,在上文下理更含有借着这童贞女所生的孩子,把神带到百姓的中间。 童贞女生子 被新派神学家反对 不少新派神学家极力反对这个圣经的真理,他们断定「童女」“almah”(赛7:14),应解作生理成熟及适婚的少女,却没有童贞女的意思。他们认为假若以赛亚先知要带出这个意思的话,便该使用「童贞女」“bethulah” 这个字眼。 虽然「童贞女」“bethulah”可指「分别」的妇人,但不一定是指贞洁的妇女(结23:3;珥1:8)。故此,可以说新派这些讲法是极之错谬的。 似乎「童女」“almah”不是用作形容贞洁妇人的专有名词,但她们经常与贞洁扯上关系。那么以赛亚所采用的词汇是恰当的。 童贞女的几种解释 在解经学派中,对于这段经文有以下几种主要的解释: 第一种说法,他们不信这处是预告将来的弥赛亚的,推断在当时代已有一位无名的妇人诞生婴孩,也许祂是童女,亦可以不是贞洁的妇人,但绝不是指马利亚而言。 第二种讲法,相信这童女就是指马利亚,但却不接受在当时代有童贞女生子的过案。 第三种讲法,他们不单相信这是弥赛亚的预言,也接受在亚哈斯时代确有童女生子的这回事。究竟谁是亚哈斯年代的童女呢?学者有以下三个建议: 亚哈斯的妻子。若这个答案是对的话,这孩子就是希西家。 一个不知其名的童女。那么没有人知道谁是这位孩子的真正身份了。 以赛亚的第二位妻子,但当发预言时,先知还未把她迎娶过来。如果这个推断是对的话,这孩子可以是以赛亚先知的新迎娶妻子所生的「玛黑珥沙拉勒哈斯罢斯”,或是别的儿子。这个讲法假设以赛亚的第一任太太已离世(7:3)。 3) 使用的途径