10教会的职责

请列举一些教会于世上的职责。 什么是教会最重要的职责呢? 1) 职责的焦点 福音不单超越民族、经济、教育、文化的限制(罗1:16;加3:28),也超越时空及地理的限制。这显出福音本是神的大能,要救一切相信的人(罗1:16)。 教会的存在,有一个非常重要的职责,也可算是最重要的职责,就是把基督的福音传讲。没有福音的传讲,就没有罪人归向主,地上就没有基督徒。地上没有信徒,亦即没有教会,这样怎能发挥教会应有的功能呢? 职责的类别 布道 在马太福音的末后及使徒行传的开始,主嘱咐门徒要把福音传开,直到地极。两段经文都是清楚表明,传讲福音是教会的责任;换言之,没有基督徒是被豁免的。 耶稣基督在地上设立教会,并且让她存留至今,为的是叫教会作祂的见证,以言与行来见证福音的真确性。 造就 在以弗所书内,我们发现神把恩赐赐下,为要借此造就信徒,使他们长大成人,满有基督长成的身量(弗4:11至13)。除了布道之外,教会还有造就信徒的职责(参考哥林多后书第十四章)。 现今大部分教会设有主日学、团契及小组等,借此叫信徒得造就。教会应看重主日讲台的信息,让信徒得着真理的教导,使他们的灵命可进深。其它如专题讲座及特别聚会,也是使信徒得造就的媒介。 崇拜 崇拜源自旧约圣经,乃是古圣徒至今一直持守的真理。崇拜至高的主,不单是信徒的职责,也是信徒的记号及见证。 圣徒借着崇拜,站在受造的地位上向创造主发出感谢及赞美,把神配受的荣耀、尊贵、权柄,归给那坐宝座的主(启4:9至11)。 慈惠 照顾孤儿寡妇(提前5:4,8,16) 如果发现在教会内有一些果真没有亲属照顾的寡妇,教会就应承担起照顾她们的责任。此外,保罗还列举了一些细则,作为年轻牧者提摩太牧养教会参考的原则(提前5:9至16)。 在现今的世代里,某些国家已有颇为健全的保险、医疗及福利的制度,使孤儿寡妇得到保障;故此,如果教会居寡的信徒已得到外边的经济支援,这个重担就不应只落在教会的身上。总言之,教会只应照顾那些无依无靠的贫弱者。 有需要的信徒(雅2:2至3;2:15至16;约壹3:17) 雅各书教导我们,不应以外藐取人,也不可轻看那些贫穷人。此外,也不应只有说华美的话,而完全没有任何好行为,不愿照顾有需要的信徒。 不少教会内有许多物质穷乏的人,作为属神的教会,我们应承担责任来照顾他们的需要,不单使他们得着温饱,也叫他们体验到主的爱。 有需要的教会(徒11:27至30) 在使徒行传内,记载初期教会关怀别处信徒的需要,而保罗则花了不少精力及时间来关心有需要的耶路撒冷教会。 在处理这些慈惠的事宜上,我们不但发现众多地方教会有所参与,并且委派专人负责这些救援的工作(林后8:18至22)。

9教会的崇拜

什么是崇拜? 崇拜有什么地方借得信徒留意呢? 普遍基督徒怎样看主日崇拜? 1) 崇拜的意义 英文的古字 追溯英文「崇拜」的源头,这个字眼本来是一个复合字,基本的意思是「有价值」,在演变的过程里,才加上「区别」、「信誉」或「尊严」的意思,到十三世纪才被宗教的圈子所使用。 简单来说,英文「崇拜」Worship这个字眼,意即「配受崇拜」worthship的意思。 基本的概念 虽然圣经没有给崇拜一个非常清晰的定义,但从新旧约有关崇拜的片段,让我们看见,个别信徒不但可随时随地的敬拜神,也应齐集在一起,把主日分别为圣的献给主,全会众集合在一起来崇拜神。换句话说,崇拜可在私下或公开的场合来进行。 重要的是,崇拜是发自圣徒的内心,对神的所是及所作,产生敬畏及感谢,存着爱主的心来敬拜主。崇拜应源自爱主的心,承认自己乃是受造之物,应将荣耀颂赞来归给主,因为祂配受我们的敬拜。 原文的字义 在新约圣经内有多个字眼是与崇拜有关的,在此抽出两个具代表性的字眼,借此了解崇拜的真义。 「敬拜」proskuneo(原文编号4352) 在和合本内,把它分别译作「拜」、「下拜」、「礼拜」、「敬拜」等(太2:2;路4:7;约4:20;徒7:43)。希腊文这个字眼,由两个字眼组合而成,第一个是「朝向」pros-towards,第二个是「吻」kuneo-to kiss,借此表示敬礼或尊敬。有学者认为这种的「吻」,乃是指亲吻地土,代表对神明的尊敬。 「礼拜」latreuo(原文编号3000) 中文圣经分别把它翻译作「事奉」、「敬拜」、「供奉」、「礼拜」及「供职」等(太4:10;腓3:3;来8:5;来9:9;来13:10)。基本的意思,是「服事」、「给予宗教上的服事或尊敬」。 2) 崇拜的重点 以「灵」来崇拜 意即崇拜不应被时空及环境所局限,神的儿女可在不同时间或地点来敬拜无处不在的主。 崇拜应是发自内心,不应是形式化的(来4:12)。 崇拜是个人与神的接触,因为神是灵体,可与每一个信徒相交。 以「诚实」来崇拜 神恨恶虚假的敬拜(赛1:10至17;玛1:7至14;太15:8至9);故此,信徒应存真诚的心来敬拜事奉衪。 通过约翰福音第四章二十三节(原文编号225)的记载,让基督徒看见敬拜是要用心灵和诚实的。

8教会的礼仪(二)

为何耶稣基督要设立「主餐」呢? 谁可领受主餐呢? 领受主餐的过程,领受者有没有直接得着从天而来的恩惠,叫人灵性更进步呢? 1) 主餐的真理 重点 不少圣经学者认为浸礼的重点是「与主的联合」Union with the Lord(罗6:3至4),而主餐的焦点是放在「与主的相交」Communion with the Lord(林前11:16)。 意义 主餐是立约Covenant 借着耶利米先知,神预告衪必与以色列人立新约,这约是以血所立的(耶31:34)。主耶稣在设立主餐时,宣告新约正式的生效,说明救主宝血的救赎功效(太26:28;来9:22)。 主餐是记念Memorial 借着主餐的设立,信徒可围聚一起,一同思念基督的恩情,如同昔日以色列人守逾越节一样(路22:19;林前11:24至25)。 主餐是宣告Proclamation 通过擘饼饮杯,基督徒宣告主的救恩已经为罪人成就了。(林前11:26) 主餐是期待Expectation 神的子民期望基督的再来,在地上设立永远的国度(林11;26;太26:29)。 主餐是相交Fellowship 借着主餐,信徒可与恩主相交,彼此享受爱的团契(林前10:20至21)。 主餐是省察Examination 在主餐的聚会里,圣徒可作自我省察,认罪悔改及求主赦免。这是得着力量的机会(林前11:28)。

7教会的礼仪(一)

什么是圣礼? 在福音派教会内有多少种「圣礼」呢? 浸礼有什么意义? 1) 圣礼的定义 「圣礼」sacramentum在拉丁文意即「神圣之物」sacred thing,乃是在中古时代教会用来称呼「浸礼」及「主餐」的代名词。此外,罗马天主教还有五种不同的圣礼,称之为七圣礼。这个误导人的词汇,源于武加大译本,它却把「奥秘」mysterion翻作「神圣之物」(弗1:9;3:9;西1:27;提前3:16;启1:20;17:7);奇怪的是,浸礼及主餐是从来与「奥秘」这字眼完全没有关系的。 「圣礼」sacrament常用作形容教会于崇拜时所使用的礼节或仪式,含有外表的记号及內里的意义。圣经从来没有使用过这字眼;并且自古至今各教会均有不同的见解,不能达至同一的共识。 有不少福音派的学者认为「圣礼」不是最佳的词汇,取而代之,他们使用「礼仪」ordinances作为浸礼及主餐的代名词。虽然许多字典视以上的词汇为「圣礼」的同义词,但两者实在有所区别,因为「圣礼」叫人想到背后含有神秘的力量,把神的恩典赐与受众,而「礼仪」却没有这样的意思。 2) 浸礼的真理 水礼的派别 叫人得救的媒介 「圣礼派」的倡导者,相信浸礼或水礼叫人得救,借着水礼叫人得着救赎的恩典,其结果就是罪得赦免。 信义宗及罗马天主教相信水礼能叫人得救,但两派均有不同的见解或重点。信义宗认为如果接受水礼的人,没有信心的话,这圣礼就与他完全无关,不能叫他得救;意即信心就是接受水礼必然的先决条件。天主教却不是如此,他们相信洗礼是「自足」self-sufficient,意即单单接受洗礼便可除去人的罪行。 约的记号及印记 这乃是传统改革宗及长老宗的信念,他们把水礼与约联在一起。这派神学家视水礼是神恩典的记号及印记。此外,他们把水礼与割礼放在一起来看,认为水礼就如同割礼一般,让人知道神的应许是实在的。「盟约神学」Covenant Theology的倡导者,引用新约歌罗西书的话,视新约的浸礼为旧约的割礼,故此他们赞同婴儿洗礼(西2:11至12)。这派神学家认为只有一种「恩典的盟约」covenant of grace,视洗礼为神立约的途径,不必付出个人的信心。约翰加尔文及马丁路德主张婴儿洗礼,因为他们强调救恩唯独出自神,而婴孩得救不得救,不在乎他们的信心,乃是建立在神的作为,幼儿洗礼是表明神的拯救,这样与人的努力没有关系。 改革宗及长老宗人士断定,洗礼乃是称义及得救的基础与发源地,借着水礼,叫人进入这约里,得着其中的益处。 得蒙救赎的记号 这派学者认为水礼或浸礼,乃是一种外表的记号,说明接受浸礼者內里的改变,借此成为公开的见证Public Testimony。 主耶稣嘱咐信徒要接受浸礼,这是基督徒必然遵守的命令。浸礼不会叫人罪得赦免,也绝对不会叫人得救,外表的浸礼不会叫人內里产生改变。 浸礼的词汇 当探讨浸礼的真理时,我们必须留意两个有关的字眼,借着这两个字眼所带出的亮光,让我们可以肯定说,「水礼」是「浸礼」,却不是「洗礼」或「洒礼」。

6教会的领袖

据你个人理解,初期教会内有什么职员呢? 长老与监督有何分别呢? 1) 属灵的意义 「奠定根基的领袖」:神借着使徒及先知奠定教会的根基,乃是新约教会拥有特权的同工,可算是划时代的工人。如此的恩赐及职衔,当教会成形后,就不再复见,乃属「基层」foundational的恩赐及职衔。 「继续建造的领袖」:「衪所赐的有使徒,有先知;有传福音的;有牧师和教师。」(弗4:11)在希腊文圣经内,这处的「和」字,不是视作「连接词」,乃是含有「二合一」或「下释上」的用意;意即「牧师」与「教师」乃是同一恩赐。牧师与教师同属一样的恩赐及职衔,与「传福音」的恩赐’同属「建造性」edificational的系列。信徒得着这种恩赐,不但叫更多人归向基督,并且借着努力不懈地建造,叫基督的身体迈向成熟,满有基督长成的身量。 2) 领袖的需要 参照新约圣经多处的地方,让我们看见地方教会有需要设立领袖,使教会的工作更能有效的推广。 在早期的教会历史里,安提阿教会把爱心的礼物送到犹太地的长老去(徒11:29),可见长老是当时教会认可的领袖。 在保罗第一次的布道旅程中,于各地选立长老(徒14:23),让这些人成为教会的负责人。 于耶路撒冷所召开的会议,不但把教会的领袖召来,并且在整个带领会议的过程及作出结论中,也是由领袖主领的(徒15)。 在日常的教会生活里,长老及执事乃是主要的领导人物(徒20:17;腓1:1)。 参照保罗写给提多的书信,发现长老乃是教会主要的领袖之一(多1:5)。 神把恩赐赐下,为要叫教会能有效的运作(来13:7,17)。 3) 领袖的类别 长老 长老之源 从新约圣经内,让我们看见「长老」presbuteros是新约教会内处理行政的重要职员。「长老」的职衔源自旧约时代(出3:16,18;4:29;17:5至6;利4:15;9:1至2;申5:23),并且于犹太人的会堂里也有这种职衔。 使徒保罗于各处建立教会,并且四处选立长老(徒14:23)。在新约教会的时代,长老乃是协助使徒事奉的要员。 何谓长老 有学者认为长老及监督同属一类,其理由如下: 保罗提醒提多于革哩底各处教会设立长老,在同一段经文里称长老为监督(多1:5至7)。 在米利都使徒保罗与以弗所教会的长老会面,于对话中,保罗称他们为圣灵所选立,乃是全群的监督(徒20:17,28)。此外,保罗表明长老或监督有一个重任,就是牧养神的教会(徒20:28)。 在提摩太前书内,保罗提到作监督及执事的条件,却没有论到长老的资格,但在第五章却提到长老这个词汇,明显可见监督及长老乃是同属一样的职事(提前:3:1至13;5:17)。 写信给腓立比教会时,使徒保罗只论到监督及执事,却没有论到长老。如果教会内有三种不同的职事,为何保罗省略了长老呢(腓1:1)? 据浸信会神学家史特朗的见解,「牧师」、「监督」或「长老」同属一种职责,专责教会三种不同的工作:

5教会的行政

教会是否需要厘定组织及架构呢?请列举一些原因。 浸信会是奉行什么体制的教会? 什么是「会友制」? 「会友制」有什么优点?有什么缺点? 你认为选举制度有没有圣经的根据呢? 在众多宗派或教派中,他们均有不同的组织或架构,借此处理教会的事务及行政,简单来说,他们的行政组织可分为以下几大类: 1) 监督制Episcopalian Government 历史 监督制以主教为管理教会的主要人物。天主教的教皇制,是由监督制演变过来的,他们相信教皇的权柄源自使徒彼得。 于第十一世纪时,东欧与西欧教会一分为二,而东方教会则不肯接受罗马教皇的管治权,并且另立教会,俗称东正教。今日的希腊、俄国等地的教会,即属于东正教。 圣公会也是奉行监督制的宗派,由于政治的因素,才从天主教的阵营分裂出来。 制度 这种制度导至严格的阶级制度,在主教之上设有大主教的职位,一部分大主教被封立为枢机主教,而教皇则凌驾于他们之上,拥有信仰、崇拜及行政上的权威。 东正教也设有主教bishop及大主教archbishop,但个别团体则按照国界分别来管理。 英国圣公会内设有两名大主教,其中一位,即坎特勃雷大主教Archbishop of Canterbury,同时亦被称为全英总主教。由于政治的因素,时至今日,英王英后仍是英国圣公会的元首;此外,国会乃拥有选立大主教的权柄。 在这制度里,他们以不同的按立礼来划分事奉的等级。第一层乃是普通的牧师或祭司,有些教会则把它分为执事及长老。在这层次的神职人员,可讲道及施圣礼。在这层次之上,意即第二层,把特殊的权柄赋给这些主教。 主教乃是维持教会运作的主要成员,甚至有些人认为教会没有主教的话,就没法存在。 奉行监督制的教派相信主教乃拥有超越普通牧师的权柄,这些主教可行使神所赐予的能力;此外,他们就是神的代表,负责监督一些地方教会。 主教拥有其中的一种能力,就是施行按立礼,他们可按立牧师或祭司,借着按手礼把这职分里的特权赐下。此外,主教可随意调配牧师,把人送到不同的教区里。 教派 罗马教天主教、圣公会、循道会及希腊东正教Greek Orthodox

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