1宇宙的始源

世人说:「我们根本不知先有鸡蛋,或是先有母鸡。」这种讲法合理吗? 为何世人接受「进化论」的学说? 1) 宇宙的溯源 进化论 「无神进化论」 别名 「无神进化论」Atheistic Evolution,又名「天演说」。 学说 这派支持者相信宇宙万物皆循天演的自理生成,世人亦由低等动物经历数亿万年的进化而来。进化论乃是达尔文Charles Darwin所发扬光大的,后来经由其他支持者所修正。此理论企图排除神为的因素,却以所谓科学的手法来解释生命的始源。换句话说,进化论排除任何超自然的进程来解释人、动物及植物的始源。 支持者 达尔文及其它接受这理论的学者。 「有神进化论」 学说 这种学说由一位罗马天主教教士及古生物学家查尔登Pierre Teilhard de Chardin(1881-1955)所发表,把传统的神学及进化论揉合在一起,而进化论乃是其重点。「有神进化论」的倡导者相信,宇宙中的植物、动物及人类皆是由较低等的形态逐渐变化而成,但其过程却有神的掌管。一般来说,这派学者均接受科学家的解释,要尝试协调创造论与进化论中的矛盾。但这种学说是有问题的,其中目的之一是,如果亚当不是直接由神创造的受造之物,那么他就不是历史里的人物,而保罗却以他与基督作一类同,清楚表明他乃是历史人物。这种学说没法提供一个合理的解释(罗5:12至21)。 支持者 普遍罗马天主教徒、新派信徒、新正统派学者、雅各奥尔James Orr、史特朗A.H. Strong、查尔登Pierre Teilhard de

12圣灵的工作

请列举圣灵一些重要的工作。 恩赐与才干有何分别? 1) 在创造万有的工作 创世记第一章二节的「运行」可解作「孵育」,意即圣灵运行在受造之物的中间,并且把生命赐下。 旧约还有几处的地方论到圣灵于创造万物有分,直接参与在创造宇宙万有的工程里(诗104:24至26;伯26:13)。 2) 在基督身上的工作 童贞女怀孕生子 马太福音第一章二十节:「因她所怀的孕是从圣灵来的。」马太福音书的作者清楚表明童女怀孕生子的因由,不是出自约瑟,乃是源自圣灵的工作。 此外,路加福音第一章三十五节所用的「临到」及「荫庇」,两个词汇亦与情欲无关,借此带出约瑟不是主耶稣的生父,表明基督是没有地上的父亲的。 为耶稣基督作证 主耶稣明确表示圣灵的降临,是要为祂作见证(约15:26);「作见证」,即是为某人作证。 圣灵为到耶稣基督的教训作见证,亦证明基督是从父神而来,并且所说的皆是从神而来的真理(约15:26至27)。 圣灵膏抹主基督 证明耶稣基督就是以色列人的弥赛亚及君王(约1:31;对比撒上16:6至13)。 接受圣灵的膏抹后,耶稣基督开始祂的公开事奉(徒10:38)。 借着膏抹叫主耶稣的事奉得着能力(路4:18)。 神以圣灵的膏抹来印证耶稣基督是神的儿子(太3:17)。 基督被圣灵充满 正如旧约以赛亚书的预告,耶稣基督的一生与圣灵有密切的联系(赛11:2;42:1)。在耶稣基督受浸时,圣灵如同鸽子降下,天父在天上宣告祂就是神的爱子(太3:17)。此外,主耶稣在面对魔鬼试探的事情上,路加福音有特别的记载。路加医生强调主耶稣被圣灵充满后,才被圣灵引到旷野接受魔鬼的试探(路4:1)。 论到主耶稣基督被圣灵充满,这与弥赛亚完全遵行神的旨意有关。基督不求自己的好处,并且完全拣选遵行父神的旨意。路加福音书这次的伏笔,为要证明基督乃是合神心意的弥赛亚王。 与基督的死有关 圣灵在基督被献为祭的事上,也扮演了重要的角色(来9:14)。在以赛亚书的预告里,耶稣基督被称为耶和华的「仆人」(赛42:1),最终这位义仆要为世人的罪孽牺牲,成为众人的赎罪祭(赛52:13至53:12)。 耶稣基督的复活 圣灵不单与基督的死有关,并且在基督复活的事情上,亦有祂的参与(罗1:4;8:11)。 3) 在圣经默示的工作

10教会的职责

请列举一些教会于世上的职责。 什么是教会最重要的职责呢? 1) 职责的焦点 福音不单超越民族、经济、教育、文化的限制(罗1:16;加3:28),也超越时空及地理的限制。这显出福音本是神的大能,要救一切相信的人(罗1:16)。 教会的存在,有一个非常重要的职责,也可算是最重要的职责,就是把基督的福音传讲。没有福音的传讲,就没有罪人归向主,地上就没有基督徒。地上没有信徒,亦即没有教会,这样怎能发挥教会应有的功能呢? 职责的类别 布道 在马太福音的末后及使徒行传的开始,主嘱咐门徒要把福音传开,直到地极。两段经文都是清楚表明,传讲福音是教会的责任;换言之,没有基督徒是被豁免的。 耶稣基督在地上设立教会,并且让她存留至今,为的是叫教会作祂的见证,以言与行来见证福音的真确性。 造就 在以弗所书内,我们发现神把恩赐赐下,为要借此造就信徒,使他们长大成人,满有基督长成的身量(弗4:11至13)。除了布道之外,教会还有造就信徒的职责(参考哥林多后书第十四章)。 现今大部分教会设有主日学、团契及小组等,借此叫信徒得造就。教会应看重主日讲台的信息,让信徒得着真理的教导,使他们的灵命可进深。其它如专题讲座及特别聚会,也是使信徒得造就的媒介。 崇拜 崇拜源自旧约圣经,乃是古圣徒至今一直持守的真理。崇拜至高的主,不单是信徒的职责,也是信徒的记号及见证。 圣徒借着崇拜,站在受造的地位上向创造主发出感谢及赞美,把神配受的荣耀、尊贵、权柄,归给那坐宝座的主(启4:9至11)。 慈惠 照顾孤儿寡妇(提前5:4,8,16) 如果发现在教会内有一些果真没有亲属照顾的寡妇,教会就应承担起照顾她们的责任。此外,保罗还列举了一些细则,作为年轻牧者提摩太牧养教会参考的原则(提前5:9至16)。 在现今的世代里,某些国家已有颇为健全的保险、医疗及福利的制度,使孤儿寡妇得到保障;故此,如果教会居寡的信徒已得到外边的经济支援,这个重担就不应只落在教会的身上。总言之,教会只应照顾那些无依无靠的贫弱者。 有需要的信徒(雅2:2至3;2:15至16;约壹3:17) 雅各书教导我们,不应以外藐取人,也不可轻看那些贫穷人。此外,也不应只有说华美的话,而完全没有任何好行为,不愿照顾有需要的信徒。 不少教会内有许多物质穷乏的人,作为属神的教会,我们应承担责任来照顾他们的需要,不单使他们得着温饱,也叫他们体验到主的爱。 有需要的教会(徒11:27至30) 在使徒行传内,记载初期教会关怀别处信徒的需要,而保罗则花了不少精力及时间来关心有需要的耶路撒冷教会。 在处理这些慈惠的事宜上,我们不但发现众多地方教会有所参与,并且委派专人负责这些救援的工作(林后8:18至22)。

9教会的崇拜

什么是崇拜? 崇拜有什么地方借得信徒留意呢? 普遍基督徒怎样看主日崇拜? 1) 崇拜的意义 英文的古字 追溯英文「崇拜」的源头,这个字眼本来是一个复合字,基本的意思是「有价值」,在演变的过程里,才加上「区别」、「信誉」或「尊严」的意思,到十三世纪才被宗教的圈子所使用。 简单来说,英文「崇拜」Worship这个字眼,意即「配受崇拜」worthship的意思。 基本的概念 虽然圣经没有给崇拜一个非常清晰的定义,但从新旧约有关崇拜的片段,让我们看见,个别信徒不但可随时随地的敬拜神,也应齐集在一起,把主日分别为圣的献给主,全会众集合在一起来崇拜神。换句话说,崇拜可在私下或公开的场合来进行。 重要的是,崇拜是发自圣徒的内心,对神的所是及所作,产生敬畏及感谢,存着爱主的心来敬拜主。崇拜应源自爱主的心,承认自己乃是受造之物,应将荣耀颂赞来归给主,因为祂配受我们的敬拜。 原文的字义 在新约圣经内有多个字眼是与崇拜有关的,在此抽出两个具代表性的字眼,借此了解崇拜的真义。 「敬拜」proskuneo(原文编号4352) 在和合本内,把它分别译作「拜」、「下拜」、「礼拜」、「敬拜」等(太2:2;路4:7;约4:20;徒7:43)。希腊文这个字眼,由两个字眼组合而成,第一个是「朝向」pros-towards,第二个是「吻」kuneo-to kiss,借此表示敬礼或尊敬。有学者认为这种的「吻」,乃是指亲吻地土,代表对神明的尊敬。 「礼拜」latreuo(原文编号3000) 中文圣经分别把它翻译作「事奉」、「敬拜」、「供奉」、「礼拜」及「供职」等(太4:10;腓3:3;来8:5;来9:9;来13:10)。基本的意思,是「服事」、「给予宗教上的服事或尊敬」。 2) 崇拜的重点 以「灵」来崇拜 意即崇拜不应被时空及环境所局限,神的儿女可在不同时间或地点来敬拜无处不在的主。 崇拜应是发自内心,不应是形式化的(来4:12)。 崇拜是个人与神的接触,因为神是灵体,可与每一个信徒相交。 以「诚实」来崇拜 神恨恶虚假的敬拜(赛1:10至17;玛1:7至14;太15:8至9);故此,信徒应存真诚的心来敬拜事奉衪。 通过约翰福音第四章二十三节(原文编号225)的记载,让基督徒看见敬拜是要用心灵和诚实的。

8教会的礼仪(二)

为何耶稣基督要设立「主餐」呢? 谁可领受主餐呢? 领受主餐的过程,领受者有没有直接得着从天而来的恩惠,叫人灵性更进步呢? 1) 主餐的真理 重点 不少圣经学者认为浸礼的重点是「与主的联合」Union with the Lord(罗6:3至4),而主餐的焦点是放在「与主的相交」Communion with the Lord(林前11:16)。 意义 主餐是立约Covenant 借着耶利米先知,神预告衪必与以色列人立新约,这约是以血所立的(耶31:34)。主耶稣在设立主餐时,宣告新约正式的生效,说明救主宝血的救赎功效(太26:28;来9:22)。 主餐是记念Memorial 借着主餐的设立,信徒可围聚一起,一同思念基督的恩情,如同昔日以色列人守逾越节一样(路22:19;林前11:24至25)。 主餐是宣告Proclamation 通过擘饼饮杯,基督徒宣告主的救恩已经为罪人成就了。(林前11:26) 主餐是期待Expectation 神的子民期望基督的再来,在地上设立永远的国度(林11;26;太26:29)。 主餐是相交Fellowship 借着主餐,信徒可与恩主相交,彼此享受爱的团契(林前10:20至21)。 主餐是省察Examination 在主餐的聚会里,圣徒可作自我省察,认罪悔改及求主赦免。这是得着力量的机会(林前11:28)。

7教会的礼仪(一)

什么是圣礼? 在福音派教会内有多少种「圣礼」呢? 浸礼有什么意义? 1) 圣礼的定义 「圣礼」sacramentum在拉丁文意即「神圣之物」sacred thing,乃是在中古时代教会用来称呼「浸礼」及「主餐」的代名词。此外,罗马天主教还有五种不同的圣礼,称之为七圣礼。这个误导人的词汇,源于武加大译本,它却把「奥秘」mysterion翻作「神圣之物」(弗1:9;3:9;西1:27;提前3:16;启1:20;17:7);奇怪的是,浸礼及主餐是从来与「奥秘」这字眼完全没有关系的。 「圣礼」sacrament常用作形容教会于崇拜时所使用的礼节或仪式,含有外表的记号及內里的意义。圣经从来没有使用过这字眼;并且自古至今各教会均有不同的见解,不能达至同一的共识。 有不少福音派的学者认为「圣礼」不是最佳的词汇,取而代之,他们使用「礼仪」ordinances作为浸礼及主餐的代名词。虽然许多字典视以上的词汇为「圣礼」的同义词,但两者实在有所区别,因为「圣礼」叫人想到背后含有神秘的力量,把神的恩典赐与受众,而「礼仪」却没有这样的意思。 2) 浸礼的真理 水礼的派别 叫人得救的媒介 「圣礼派」的倡导者,相信浸礼或水礼叫人得救,借着水礼叫人得着救赎的恩典,其结果就是罪得赦免。 信义宗及罗马天主教相信水礼能叫人得救,但两派均有不同的见解或重点。信义宗认为如果接受水礼的人,没有信心的话,这圣礼就与他完全无关,不能叫他得救;意即信心就是接受水礼必然的先决条件。天主教却不是如此,他们相信洗礼是「自足」self-sufficient,意即单单接受洗礼便可除去人的罪行。 约的记号及印记 这乃是传统改革宗及长老宗的信念,他们把水礼与约联在一起。这派神学家视水礼是神恩典的记号及印记。此外,他们把水礼与割礼放在一起来看,认为水礼就如同割礼一般,让人知道神的应许是实在的。「盟约神学」Covenant Theology的倡导者,引用新约歌罗西书的话,视新约的浸礼为旧约的割礼,故此他们赞同婴儿洗礼(西2:11至12)。这派神学家认为只有一种「恩典的盟约」covenant of grace,视洗礼为神立约的途径,不必付出个人的信心。约翰加尔文及马丁路德主张婴儿洗礼,因为他们强调救恩唯独出自神,而婴孩得救不得救,不在乎他们的信心,乃是建立在神的作为,幼儿洗礼是表明神的拯救,这样与人的努力没有关系。 改革宗及长老宗人士断定,洗礼乃是称义及得救的基础与发源地,借着水礼,叫人进入这约里,得着其中的益处。 得蒙救赎的记号 这派学者认为水礼或浸礼,乃是一种外表的记号,说明接受浸礼者內里的改变,借此成为公开的见证Public Testimony。 主耶稣嘱咐信徒要接受浸礼,这是基督徒必然遵守的命令。浸礼不会叫人罪得赦免,也绝对不会叫人得救,外表的浸礼不会叫人內里产生改变。 浸礼的词汇 当探讨浸礼的真理时,我们必须留意两个有关的字眼,借着这两个字眼所带出的亮光,让我们可以肯定说,「水礼」是「浸礼」,却不是「洗礼」或「洒礼」。

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