Amazon Music https://music.amazon.com/podcasts/cc37ca77-9049-4a9b-bd84-e2697b06db4e Apple Podcasts https://podcasts.apple.com/ca/podcast/kenneth-thumb-ministry-%E8%AD%9A%E7%B4%84%E7%8F%A5%E4%BA%8B%E5%B7%A5/id1561351698 Spotify 假若有长者对你说:「我现今已八十多岁,随时可以死,故此我要尽快受洗,借此洗去我的罪及换取永生。」作为基督徒,你会怎样回应这位老伯伯呢? 普遍教会每月一次在崇拜举行主餐,而出席人数远比平日多,你怎样诠释这种现象呢? 主耶稣郑重的吩咐信徒去遵守浸礼及主餐(太28:19;林前11:25),当然两者皆不会叫人得救或使人的灵命更进步。既然这两个均是十分重要的礼仪,故此我们应细心去明白其中的要点。 1) 浸礼 受浸的真义 你认为浸礼本身有什么特别的意义呢?究竟浸礼是一种礼仪或是一种见证呢?浸礼不单是礼仪,也是公开的见证,向人、向天使、向主并向魔鬼宣布一件事情,现今你已完全属于主耶稣了。浸礼是基督徒宣告自己乃是归属主耶稣基督的行动,表示自己已与祂联合在一起,永远不会分开。使徒保罗教导罗马基督徒说:「所以我们借着浸礼归入死、和他一同埋葬.原是叫我们一举一动有新生的样式、像基督借着父的荣耀、从死里复活一样。我们若在他死的形状上与他联合、也要在他复活的形状上与他联合.因为知道我们的旧人、和他同钉十字架、使罪身灭绝、叫我们不再作罪的奴仆.因为已死的人、是脱离了罪。我们若是与基督同死、就信必与他同活.因为知道基督既从死里复活、就不再死、死也不再作他的主了。他死是向罪死了、只有一次.他活是向 神活着。这样、你们向罪也当看自己是死的.向 神在基督耶稣里、却当看自己是活的。所以不要容罪在你们必死的身上作王、使你们顺从身子的私欲.也不要将你们的肢体献给罪作不义的器具.倒要像从死里复活的人、将自己献给 神.并将肢体作义的器具献给 神。」(罗6:4至13)简单来说,浸礼是与基督合一,那么与主耶稣合而为一是怎样的一回事呢?通过浸礼,基督徒宣告以下三个不同事实:一,我们已经与主耶稣同死。二,我们已经与主同葬。三,我们已经与祂同活。 与主同死(罗6:5) 通过浸礼,信徒表明他们是真心归向主耶稣的,并愿意甘心乐意的跟随祂,公开见证现今活着的不再是他们的老我,而他们是却享有祂所赐的新生命的。另外,与主同死含有与主一同受苦的意味。我们清楚知道主所踏上的十字架路,乃是一条苦路,为此,我们也借浸礼来立志,表明自己也愿意为主受苦!未信主的朋友不明白主的爱及真理,故此他们作出误解基督教的举动,或甚至是敌视的行为,这是可以理解的。昔日我曾在职场工作,那时我还是初信的基督徒,不少同事在我面前对基督教冷嘲热讽,并且有意无意的取笑及欺凌我,这叫我十分难受,但相比主耶稣为信徒所忍受心灵及肉体的痛苦,实在算不得什么。 与主同葬(罗6:4) 死人是没有丝毫生命迹象的,他们对世上一切的事情已再没有任何反应了。浸礼是极具意义的,通过全人被浸入水中,象征这受浸者已与主耶稣一同埋葬。使徒说:「借着浸礼归入死,和祂一同埋葬」,意思是说,借着浸礼来宣告基督徒的旧我已被新我取替,提醒圣徒要活出信徒新生的样式,行事为人应与所蒙的恩相称!假若有人叫你生气,请你静下来,再次确认你的旧我已死。当你想到自己是已死的人时,死人怎会有任何反应呢? 与主同活(罗6:4) 信靠主耶稣的人是拥有新生命的,意即我们不但拥有永恒的生命,也享有新生命的特质,意即对事物有崭新的见解及体会。昔日未认识主时,我们觉得撒谎没有问题,但现今因真理圣灵的同在,我们便知道诚信是信徒应有的操守。通过接受浸礼,表明人若与主同死,必与主一同复活,并且享有从祂而来属天的生命。 受浸的条件 基么人才可以接受浸礼呢?条件如下: 愿意相信福音的人(可16:16) 浸礼或水礼对未信主的人是丝毫没有意思的,因为他们还未认识耶稣基督是救主。接受浸礼最基本的条件是,人必须清楚认识自己的信仰,并且愿意在众人面前承认自己是跟随基督的人。 愿意真心悔改的人(徒2:38) 信靠耶稣基督是包括认罪、悔改及接受祂为救主的。悔改是一种行动,反映人对神及罪的见解已有所改变。意思是说,在未信主前,他是与神背道而驰的,但现今他却愿意把他的人生方向转变过来,并且存顺服的心来跟随主。
Category: Ordinance 聖禮/禮儀/圣礼/礼仪
8教会的礼仪(二)
为何耶稣基督要设立「主餐」呢? 谁可领受主餐呢? 领受主餐的过程,领受者有没有直接得着从天而来的恩惠,叫人灵性更进步呢? 1) 主餐的真理 重点 不少圣经学者认为浸礼的重点是「与主的联合」Union with the Lord(罗6:3至4),而主餐的焦点是放在「与主的相交」Communion with the Lord(林前11:16)。 意义 主餐是立约Covenant 借着耶利米先知,神预告衪必与以色列人立新约,这约是以血所立的(耶31:34)。主耶稣在设立主餐时,宣告新约正式的生效,说明救主宝血的救赎功效(太26:28;来9:22)。 主餐是记念Memorial 借着主餐的设立,信徒可围聚一起,一同思念基督的恩情,如同昔日以色列人守逾越节一样(路22:19;林前11:24至25)。 主餐是宣告Proclamation 通过擘饼饮杯,基督徒宣告主的救恩已经为罪人成就了。(林前11:26) 主餐是期待Expectation 神的子民期望基督的再来,在地上设立永远的国度(林11;26;太26:29)。 主餐是相交Fellowship 借着主餐,信徒可与恩主相交,彼此享受爱的团契(林前10:20至21)。 主餐是省察Examination 在主餐的聚会里,圣徒可作自我省察,认罪悔改及求主赦免。这是得着力量的机会(林前11:28)。
7教会的礼仪(一)
什么是圣礼? 在福音派教会内有多少种「圣礼」呢? 浸礼有什么意义? 1) 圣礼的定义 「圣礼」sacramentum在拉丁文意即「神圣之物」sacred thing,乃是在中古时代教会用来称呼「浸礼」及「主餐」的代名词。此外,罗马天主教还有五种不同的圣礼,称之为七圣礼。这个误导人的词汇,源于武加大译本,它却把「奥秘」mysterion翻作「神圣之物」(弗1:9;3:9;西1:27;提前3:16;启1:20;17:7);奇怪的是,浸礼及主餐是从来与「奥秘」这字眼完全没有关系的。 「圣礼」sacrament常用作形容教会于崇拜时所使用的礼节或仪式,含有外表的记号及內里的意义。圣经从来没有使用过这字眼;并且自古至今各教会均有不同的见解,不能达至同一的共识。 有不少福音派的学者认为「圣礼」不是最佳的词汇,取而代之,他们使用「礼仪」ordinances作为浸礼及主餐的代名词。虽然许多字典视以上的词汇为「圣礼」的同义词,但两者实在有所区别,因为「圣礼」叫人想到背后含有神秘的力量,把神的恩典赐与受众,而「礼仪」却没有这样的意思。 2) 浸礼的真理 水礼的派别 叫人得救的媒介 「圣礼派」的倡导者,相信浸礼或水礼叫人得救,借着水礼叫人得着救赎的恩典,其结果就是罪得赦免。 信义宗及罗马天主教相信水礼能叫人得救,但两派均有不同的见解或重点。信义宗认为如果接受水礼的人,没有信心的话,这圣礼就与他完全无关,不能叫他得救;意即信心就是接受水礼必然的先决条件。天主教却不是如此,他们相信洗礼是「自足」self-sufficient,意即单单接受洗礼便可除去人的罪行。 约的记号及印记 这乃是传统改革宗及长老宗的信念,他们把水礼与约联在一起。这派神学家视水礼是神恩典的记号及印记。此外,他们把水礼与割礼放在一起来看,认为水礼就如同割礼一般,让人知道神的应许是实在的。「盟约神学」Covenant Theology的倡导者,引用新约歌罗西书的话,视新约的浸礼为旧约的割礼,故此他们赞同婴儿洗礼(西2:11至12)。这派神学家认为只有一种「恩典的盟约」covenant of grace,视洗礼为神立约的途径,不必付出个人的信心。约翰加尔文及马丁路德主张婴儿洗礼,因为他们强调救恩唯独出自神,而婴孩得救不得救,不在乎他们的信心,乃是建立在神的作为,幼儿洗礼是表明神的拯救,这样与人的努力没有关系。 改革宗及长老宗人士断定,洗礼乃是称义及得救的基础与发源地,借着水礼,叫人进入这约里,得着其中的益处。 得蒙救赎的记号 这派学者认为水礼或浸礼,乃是一种外表的记号,说明接受浸礼者內里的改变,借此成为公开的见证Public Testimony。 主耶稣嘱咐信徒要接受浸礼,这是基督徒必然遵守的命令。浸礼不会叫人罪得赦免,也绝对不会叫人得救,外表的浸礼不会叫人內里产生改变。 浸礼的词汇 当探讨浸礼的真理时,我们必须留意两个有关的字眼,借着这两个字眼所带出的亮光,让我们可以肯定说,「水礼」是「浸礼」,却不是「洗礼」或「洒礼」。
8教會的禮儀(二)
為何耶穌基督要設立「主餐」呢? 誰可領受主餐呢? 領受主餐的過程,領受者有沒有直接得著從天而來的恩惠,叫人靈性更進步呢? 1) 主餐的真理 重點 不少聖經學者認為浸禮的重點是「與主的聯合」“Union with the Lord”(羅6:3至4),而主餐的焦點是放在「與主的相交」“Communion with the Lord”(林前11:16)。 意義 主餐是立約“Covenant” 藉著耶利米先知,神預告衪必與以色列人立新約,這約是以血所立的(耶31:34)。主耶穌在設立主餐時,宣告新約正式的生效,說明救主寶血的救贖功效(太26:28;來9:22)。 主餐是記念“Memorial” 藉著主餐的設立,信徒可圍聚一起,一同思念基督的恩情,如同昔日以色列人守逾越節一樣(路22:19;林前11:24至25)。 主餐是宣告“Proclamation” 通過擘餅飲杯,基督徒宣告主的救恩已經為罪人成就了。(林前11:26) 主餐是期待“Expectation” 神的子民期望基督的再來,在地上設立永遠的國度(林11;26;太26:29)。 主餐是相交“Fellowship” 藉著主餐,信徒可與恩主相交,彼此享受愛的團契(林前10:20至21)。 主餐是省察“Examination” 在主餐的聚會裡,聖徒可作自我省察,認罪悔改及求主赦免。這是得著力量的機會(林前11:28)。
7教會的禮儀(一)
甚麼是聖禮? 在福音派教會內有多少種「聖禮」呢? 浸禮有甚麼意義? 1) 聖禮的定義 「聖禮」“sacramentum”在拉丁文意即「神聖之物」“sacred thing”,乃是在中古時代教會用來稱呼「浸禮」及「主餐」的代名詞。此外,羅馬天主教還有五種不同的聖禮,稱之為七聖禮。這個誤導人的詞彙,源於武加大譯本,它卻把「奧秘」“mysterion”翻作「神聖之物」(弗1:9;3:9;西1:27;提前3:16;啟1:20;17:7);奇怪的是,浸禮及主餐是從來與「奧秘」這字眼完全沒有關係的。 「聖禮」“sacrament”常用作形容教會於崇拜時所使用的禮節或儀式,含有外表的記號及內裡的意義。聖經從來沒有使用過這字眼;並且自古至今各教會均有不同的見解,不能達至同一的共識。 有不少福音派的學者認為「聖禮」不是最佳的詞彙,取而代之,他們使用「禮儀」“ordinances”作為浸禮及主餐的代名詞。雖然許多字典視以上的詞彙為「聖禮」的同義詞,但兩者實在有所區別,因為「聖禮」叫人想到背後含有神秘的力量,把神的恩典賜與受眾,而「禮儀」卻沒有這樣的意思。 2) 浸禮的真理 水禮的派別 叫人得救的媒介 「聖禮派」的倡導者,相信浸禮或水禮叫人得救,藉著水禮叫人得著救贖的恩典,其結果就是罪得赦免。 信義宗及羅馬天主教相信水禮能叫人得救,但兩派均有不同的見解或重點。信義宗認為如果接受水禮的人,沒有信心的話,這聖禮就與他完全無關,不能叫他得救;意即信心就是接受水禮必然的先決條件。天主教卻不是如此,他們相信洗禮是「自足」“self-sufficient”,意即單單接受洗禮便可除去人的罪行。 約的記號及印記 這乃是傳統改革宗及長老宗的信念,他們把水禮與約聯在一起。這派神學家視水禮是神恩典的記號及印記。此外,他們把水禮與割禮放在一起來看,認為水禮就如同割禮一般,讓人知道神的應許是實在的。「盟約神學」“Covenant Theology”的倡導者,引用新約歌羅西書的話,視新約的浸禮為舊約的割禮,故此他們贊同嬰兒洗禮(西2:11至12)。這派神學家認為只有一種「恩典的盟約」“covenant of grace”,視洗禮為神立約的途徑,不必付出個人的信心。約翰加爾文及馬丁路德主張嬰兒洗禮,因為他們強調救恩唯獨出自神,而嬰孩得救不得救,不在乎他們的信心,乃是建立在神的作為,幼兒洗禮是表明神的拯救,這樣與人的努力沒有關係。 改革宗及長老宗人士斷定,洗禮乃是稱義及得救的基礎與發源地,藉著水禮,叫人進入這約裡,得著其中的益處。 得蒙救贖的記號 這派學者認為水禮或浸禮,乃是一種外表的記號,說明接受浸禮者內裡的改變,藉此成為公開的見證“Public Testimony”。 主耶穌囑咐信徒要接受浸禮,這是基督徒必然遵守的命令。浸禮不會叫人罪得赦免,也絕對不會叫人得救,外表的浸禮不會叫人內裡產生改變。 浸禮的詞彙 當探討浸禮的真理時,我們必須留意兩個有關的字眼,藉著這兩個字眼所帶出的亮光,讓我們可以肯定說,「水禮」是「浸禮」,卻不是「洗禮」或「灑禮」。
生命旅程 201:禮儀
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