Category: Millennialism 千禧年主義/千禧年主义

什么是千禧年？ 你认为基督果真会在地上执掌政权一千年吗？ 1) 无千禧年派的定义 顾名思义，「无千禧年」Amillenialism是没有千禧年的意思。但以这个词汇来形容他们的信念，实在用词不当，因为这个名称误导别人，叫人以为他们是不相信千禧年的，其实这派学者是对千禧年的本质及时间的先后次序上有别的见解。简单来说，「无千禧年派」不接受基督会按照圣经字面的意思在地上掌管万民一千年。他们认为在世界完结之前，没有实际千禧年的出现，而在末日里正邪的势力会平行发展，意即神国与撒但的权势会共存在一起。在世界完结之际，死人必将复活，接受末后的大审判。 2) 无千禧年派的见解 「无千禧年派」认为由基督首次降临至再复临大地，国度已存在地上。他们不相信基督将会管理大地一千年的时间，现今信徒已处身在「千禧年」的国度中。 奥古斯丁Augustine视 教会在世上为神的国度，这观念已被天主教所采纳；而基督教神学家华菲德Benjamin Warfield及咸美顿Floyd Hamilton则视圣徒于天上为国度。两种见解均认为将来基督不会在地上施行管理，意即一千年只不过是个象征性的词汇。 神应许以色列地土、国家及宝座，已在属灵层面上于基督徒身上实验了。 神对以色列人的应许是有附带条件的，由于他们不顺服神，这些应许已转往基督徒的身上。 基督现今在天上大卫的宝座上管理万有，而撒但在基督首次降临至再临之前已被捆绑。 3) 无千禧年派的解经 与千禧年前派不同，无千禧年派以字面解经及非字面解经（灵意解经）为解释末世事件的原则。虽然咸美顿Floyd Hamilton为无千禧年的学者，但他认为如果以字面解经来看旧约的预言，这正是千禧年前派所描绘的图。 有人把无千禧年派学者阿里斯O.T. Allis解释末世论所使用的原则分为几点： 阿里斯列出「实义解经法」 Literal Method of Interpretation及「灵意解经法」Figurative Method of Interpretation or

你對千禧年有甚麼認識呢？ 試從舊約聖經內找出有關千禧年的經文。 1) 千禧年的意義 歷史背景 舊約的應許 以賽亞預告神的得勝，也論到子民蒙救贖後向神發出的頌讚（賽25：1至27：13），先知用了三章的篇幅來清楚描繪千禧年的景況。 基督的應許 當為基督鋪排道路的施浸約翰完結其任命後（太4：12），在正式開始其事奉前，主耶穌隨即起來說：「天國近了，你們應當悔改！」（太4：17）。在差派十二位使徒外出傳道時，祂吩咐他們如此說：「隨走隨傳，說：『天國近了！』」（太10：7）。又當差遣七十位信徒出外傳道之際，再次囑咐他們說：「『神的國臨近你們了。『就是你們城裡的塵土粘在我們的腳上，我們也當著你們擦去。雖然如此，你們該知道神的國臨近了。』」（路10：9，11）。 選民的拒絕 馬太福音可分為三大段落 君王的介紹及證明（太1：1至11：1）。 君王被人反對（太11：2至16：12）。 君王最終被人拒絕（太16：13至28：20）。馬太福音的寫作對象是猶太人，作者首先向讀者交待耶穌基督為以色列人期待已久的彌賽亞，隨即便介紹選民怎樣的反對祂，最終是完全的拒絕，不肯接受祂為彌賽王。 耶穌基督承諾把國度賜給以色列人，但基於百姓的硬心，因拒絕承認基督為王而錯失國度的應許；故此，國度的應許因百姓的不信，暫時被中止過來，把神國降臨的日期押後（太21：42至43；徒28：23至29）。 再次承諾 雖然以色列人不肯接受基督為王，也叫他們錯失國度這寶貴的機會，但神沒有放棄他們。主再次將國度的應許放在百姓的跟前，讓他們可作決定，把握機會接受這個禮物。主耶穌清楚表示，為著選民的緣故，在大災難期間他們可再次得聞天國的福音（太24：14；啟7章；11章）。 應驗盟約 亞伯拉罕之約 神應許亞伯拉罕其子孫必成為大國（創12：1至3；13：16；15：5；17：7；22：17；22：18），也可擁有自己的地方，這些應許將會在千禧年的國度完全應驗。 大衛之約 在千禧年國度裡，我們可以看見大衛王能再次擁有國位，並且坐在這寶座上的君王，祂的國位是直到永遠的（代下13：5；撒下7：12至16；23：5）。 巴勒斯坦之約 神曾應許以色列人地土，至今還沒有應驗，但在千禧年國度裡這應許必定會完全實現（賽11：11至12；65：9；結16：60至63；36：282至9；39：28；何1：10至2：1；彌2：12；亞10：6）。 新約 神在新約內應許人新心、赦罪及聖靈的充滿，將來必會應驗在千禧年的國度裡（耶31：31至34；11：18至20；結16：60至63；37：26；羅11：26至29）。神必照著應許的內容，大大的賜福以色列人。

聖經有沒有提到「新以色列」這個詞彙呢？ 神有沒有讓教會取代了以色列國的地位呢？ 神與亞伯拉罕立約有何特別之處（創12：1至3；創15：18至21）？ 1) 時代論前千禧年派的定義 這個學派根據字義釋經法，相信神對以色列人（亞伯拉罕及大衛）的應許是沒有附帶條件的，並且必須應驗。此外，時代論前千禧年派“Dispensational Premillenialism”斷定教會被提後，地上便有七年的災難期，接著耶穌基督就降臨在地上，建立千禧年的國度，表明神對以色列人的應允是實現的，然後聖徒才會步進永遠的世代去。 2) 時代論前千禧年派的歷史 初期教會的信念：眾所周知，千禧年派雄霸首三世紀的神學界，初期教父如帕皮亞“Papias”、巴拿巴“Barnabas”、游斯丁“Justin”、愛任紐“Irenaeus”、特土良“Tertullian”、提阿非羅“Theophilus”、他提安“Tatian”、居普良“Cyrian”、希格士坡斯“Hegesippus”、丟尼修“Dionysius”、希坡律陀“Hippolytus”、拉坦提烏“Lactantius”、米利圖“Melito”、亞波倫那流“Apollinaris”等為千禧年論的信奉者。 被人取替的原因 君士坦丁在主後312年宣佈基督教為國教，使信徒期待主再來的熱切冷卻起來，故基督再來於世上設立國度的學說，不再為人所重視。 新興的寓意釋經頗得民心，使天國在人心的思想叫人受落，按字面解經則少人問津。 研究末世論的興趣大減，普遍信徒視自己已處於撒但被捆綁的年代，因為基督教已成為東羅馬帝國的國教，千禧年論不再為時尚的釋經立場了。 近代歷史的復興 在宗教改革的初期，那時正是千禧年後派興起的同一期間，有一不太顯眼的現象開始萌芽，人家逐漸接受千禧年前派的主張。這種思潮的起步雖十分緩慢，但漸漸有具影響力的學者加入，叫這神學的大本營得以興旺。其中知名度較高者有：本革爾“Johann Albrecht Bengel” (1687-1752)、史提爾“Steir””、亞爾弗得“Henry Alford”(1810-1871)、朗格“Johann Peter Lange”(1802-1884)、麥爾“Meyer”、浮撒“Andrew Robert Fausset”(1821-1910)、波拿爾“Bonar”、威利“John Charles Ryle”(1816-1900)、特格勒斯“Samuel Prideaux

按你個人的見解，教會會否經過七年的大災難嗎？請找出經文來支持你的看法。 教會被提與基督再來有何分別？請說明。 1) 歷史性前千禧年派的定義 歷史性前千禧年派 “Historic Premillennialism”有別於時代論前千禧年派“Dispensational Premillenialism”。簡單來說，歷史性前千禧年派視教會被提及基督再來為同一事件，並且相信教會必須經過大災難期，接受災後被提的講法。 2) 歷史性前千禧年派的解經 不同之處 歷史性前千禧年派的解經路向，與時代論前千禧年派略有不同。歷史性前千禧年派強調不把教會及以色列加以區別，也不一貫使用字義解經的原則。 列舉例子 賴特“George E. Ladd”說，按照本身的歷史背景而言，以賽亞書五十三章的內容根本與彌賽亞無關，也不是一段彌賽亞的預言，但它卻在基督生平的亮光啟示下，被解釋為彌賽亞的預言；故此，「按字面意義的釋經是行不通的」。 新約把舊約預言應用在新約教會的身上，視教會為屬靈的以色列。其中一個例子，是羅馬書九章二十五至二十六節，那裡保羅引述何西阿書一章九至十節及二章二十三節，本來是談論以色列人的，但在新約中卻是指作教會。 其它例子還有羅馬書二章二十八至二十九節，四章十一節，四章十六節，加拉太書三章七、二十九節及希伯來書八章八至十二節（引述耶利米書三十一章三十一至三十四節），使用「靈意釋經學」“Spiritualising Hermeneutic”之下，把教會當作屬靈的以色列。 3) 歷史性前千禧年派的信念 大災難 教會的命運 由於他們不接受神對以色列及教會有兩個不同的計劃，故他們斷定教會必須經過大災難。倡導歷史性前千禧年派的學者賴特“George E. Ladd”堅持說，教會必須經過大災難乃是初期教會的看法。再者，他根據基督再來的幾個希臘文詞彙，斷定沒有被提及基督再來的分別。 支持的論據 災後被提才是初期教會的信念，而災前被提只不過近代學者的發明。 雖然教會在大災難期間仍存留在地上，她所經歷的苦難是試驗，而不是神的忿怒。