Category: Life of Christ 基督生平

2君王的介绍[1]

1) 资料的来源（路1：1至4） 路加福音1：1至4，是遵照昔日希腊人惯用的写作形式来写这本书的前言。提阿非罗意即神的朋友。路加称他为大人，或许他是当时的有地位或拥有官职的人（参考徒23：26；24：3；26：25）。本书写作是经过仔细研究，并且内容是根据事实的先后次序写成的（1：3）。 2) 基督的先存（约1：1至18） 道的见证（1：1至5） 道与父神的关系（1：1至2） 道的源头（1：1） 太初〈原文编号746〉，通过这个字，说明了耶稣基督的先存性，在未创造宇宙万物之先，基督已经存在，并且祂是创造万物并统管万有的主宰；因此，主被称为元始〈原文编号746〉（西1：18《也可译作太初》；参考启21：6；22：13）。 道的解释 约翰没有花太多唇舌来解释，因为这是新旧两约惯用的词汇，对当时代的犹太人及外邦人来说，是绝不陌生的。 希腊文 道（Logos），在希腊文基本的意思是言语，是一个代名词。当中含有心思意念的表达；故此，言语与思念是一致的，那么言语可用来代表整个人，而神的言语就可当作神的整体了。 旧约圣经 在旧约圣经的记载里，神以言语（Debar）创造天地（创1：3；诗33：6；来11：3），神的言语可代表祂的心意（诗119：3，9）。道与律法也是相通的〈意即神的旨意〉（参考赛2：3；弥4：2）。言语也代表了神的能力或旨意，成为神的代名词，这是旧约时代一种文词的表达方式。 新约时代 时至新约时代，以色列人沿用了亚兰文，因此选了言语（Memra）作为替代神的名字。 哲学思想 在希腊的哲学思想中，道是含有智慧或理智、公义、言语、渊源等意思；故此哲士以道作为代表宇宙界所蕴藏的智慧或奥秘。 基督的代名词 基于以上众多的原因，作者非常有智慧的选用道，作为基督的代名词，表明基督的先存性及神性。 道与万物的关系（1：3） 道是创造宇宙万物的主宰，并且是统管万有的主宰（西1：15至17）。 道与世人的关系（1；4至5） 难解的词汇 究竟什么是生命呢？何谓人的光呢？ 生命

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1鸟瞰福音书

1) 福音书的重要 保罗的经历 为何保罗会说以下的一番话呢？因我活着就是基督，我死了就有益处。情愿与基督同在，因为这是好得无比的！只是我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的。不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。（腓1：21，23；3：7至8）原因极其简单，皆因保罗真知道耶稣基督，认识祂的荣美、神圣、尊贵及宝贵，故此一生否定自己，忠诚的跟随主。 主的言与行 福音书记载了主的言与行，把神的儿子清楚向读者介绍，使未信主的朋友，可明白至高者对人类的大爱，并且可接受祂为世人所设立无条件的救恩；对基督徒而言，使圣徒可更进深认识祂，真知道主是至宝，让我们不再贪恋世界，忘记背后，努力面前的，一生爱祂、事奉祂、跟随祂！ 2) 福音书的简介 内容的来源 根据一般的研究，福音书内容的溯源有以下三种主要的理论： 口传的理论（The Oral Tradition Hypothesis） 这理论作了一个假设，就是福音书作者是独立著书的，他们的资料完全来自口传，主耶稣的言与行被人广传，作者就把这些言语记录下来。 互用的理论（The Mutual Use Hypothesis） 这派的学者赞成福音书的作者彼此借用对方的资料，但他们不能确实知道谁才是借用别人资料的人。时至今日，只有少部分人接受这种理论。 文件的理论（The Documents Hypothesis） 这是现今最多学者接受的理论，他们皆 接纳四福音的内容是依据某些文献的。较多人接受的文件是马可福音及另外不存在的文献Q（Quelle 为德文来源之意）。 成书的日期 成书的日期，实在是众说纷纭，当中有学者认为马可福音是福音书最早期的，也有学者反对这种讲法。若是接受马可为最早成书的学者，一般同意它是约在主后50 年的作品。马太于主后60至70年成书。路加福音是在主后60至64年成书。约翰福音则于主后60至90年完稿。 书卷的作者

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13君王的復活（二）[1]

[1] 太28：11至20；可16：12至20；路24：13至53；約20：19至21：25 1) 兵丁受賄說謊（太28：11至15） 這些看守墳墓的人，把所遇見的事情，告知祭司長。經過祭司長及長老商議後，他們以金錢賄賂兵丁，告訴他們要作假見證，讓眾人誤以為，當他們在睡夢中時，鬥徒暗暗來把屍體偷走，並且向他們作保，即使巡撫知道他們是失職，也不會有任何問題（太28：11至15）。可悲是這群猶太人領袖，聽見兵丁的回報，應正面反省及思想，究竟他們定意釘在十架上的耶穌是彌賽亞嗎？他們不但沒有正視這問題，反而想出惡計來。時至今日，許多敵擋基督的猶太人，也以基督的屍體被門徒偷走的說法，來否定主為勝過死亡、復活的主宰。 2) 主在以馬忤斯路上向兩位門徒顯現（可16：12至13；路24：13至32） 耶路撒冷與以馬忤斯 耶路撒冷與以馬忤斯相距的路程約有二十五里（路24：13），大概是七英哩或十一公哩。由於主耶穌變化了形像後，才向革流巴及其同伴顯現；故此，兩人皆不能認出這是主。革流巴誤以為主乃是在耶路撒冷過逾越節的一位旅客（路24：18）。從兩位門徒的口中，看見他們對主耶穌均有以下的認識：第一，相信拿撒勒人耶穌乃是神的先知。第二，從主的言行中，看見神的大能，藉此印證祂的身份（路24：19）。第三，見證主乃是被祭司長及官府所處決的。第四，耶穌乃是拯救以色列民的主（路24：21）。第五，從婦女及門徒的口中，得知主耶穌的墳墓是空的（路24：22至24）。 有關彌賽亞的經文 主耶穌看見他們只有頭腦上的一些數據，卻不能把這些資料加以連貫起來，從中知道及接受祂就是基督，便從舊約中有關彌賽亞的經文加以講解，使兩人明白聖經（路24：27）。 認出祂真正的身份 快要扺達以馬忤斯時，由於日頭已平西了，兩人看見與他們同行的人，沒有跡象停下來，便極力把祂留下。正當主擘餅祝謝之際，兩人才認出祂真正的身份，隨即便從他們的中間消失了。 3) 兩位門徒向使徒報喜訊（路24：33至35） 雖然革流巴及同伴發現這人是基督，時間已是晚上了，並且從耶路撒冷至以馬忤斯，要步行數小時，但兩人竟急不及待的返回聖城，向使徒報告好消息。 4) 向十位門徒顯現（路24：36至43；約20：19至25） 向彼得顯現 革流巴及同伴趕回耶路撒冷，立刻找著使徒及同伴，告訴他們在以馬忤斯遇見復活主奇妙的經歷。路加沒有清楚交待主在何時向彼得顯現（24：34；林前15：5）。主先向彼得顯現，也沒有解釋其原因。彼得曾三次否認主，陷在靈性最低落的幽谷裡，或許主藉此扶助及堅固彼得。 主耶穌的顯現 使徒及跟隨主的門徒處於極其害怕的狀態下，恐怕因跟隨這位拿撒勒人耶穌被猶太人捉拿，因此在晚上隱閉的情況下秘密的聚集（約20：19）。正當革流巴及同伴交待他們的見聞時，主耶穌便顯現於他們的中間（路24：36）。這次主耶穌向門徒顯現有一個主要的原因，就是表明祂是有身體的，並且藉著與他們坐席及吃飯，證明祂不是鬼魂（路24：37），藉此證明祂身體的復活（約20：20）。並且再次提醒信徒，在地上有一重要職事，就是蒙祂差派，作為復活的見證人（約20：21）。主說完這話，便向他們吹一口氣，以動作及說話來預告，門徒必得著從上頭而來的聖靈（約20：22）。聖靈還沒有降下，直等到五旬節時，主所應許的聖靈從天而降，使信徒得著屬天的能力，在地上有效的為主作見證。在此主預告一件重要的真理，就是赦罪的真理，藉著主耶穌的血，成就了這「新約」（太26：28）。從約翰福音這處經文的字面上來看，似乎帶出使徒有赦罪的特權，但若從有關經文來看，直接否定了這個講法。凡接受主耶穌與人所立的約，藉著祂在十架上所成就的救恩，人就可蒙赦免。主的意思，乃是根據以上的原則，視乎人對福音的回應，使徒便可宣告誰可蒙神的赦罪。有學者的見解，認為這是指使徒的工作之一，就是赦免或留下人家的罪（約20：23）。這不是指他們擁有赦罪的特權（參考馬可2：5至7；徒10：43），乃是說有宣告罪得赦免或留下的權柄。因為「赦免」及「留下」，皆是法庭常用語，含有宣告罪狀、罪證成立的意思。 多疑的多馬 由於多馬不在，沒有目睹主的顯現；故此，不肯相信同伴的見證。他更要求親身的經歷，若不是親眼看見，並且親身摸過主手上的釘痕及探入祂的肋旁，絕不會相信他們的說話（約20：24至25）。 5) 向十一位門徒顯現（約20：26至31） 主耶穌這次的顯現，從經文的內容看來，主要是為了多馬的緣故。多馬疑心十分大，不肯相信眾人話。主耶穌顯現時，就邀請多馬來探祂的傷痕，並且加上一句話，就是「不要疑惑，總要信」，可見是主要針對多馬的弱軟個性而作的，藉此看見主對人顯出何等慈憐。多馬沒有親手來檢查主的傷痕，目睹復活的基督，他便承認主就是他的主及神了。主加上註解，就是沒有因看見主而相信的人，是格外的蒙恩的。證明主就是基督及神的兒子的證據已記在聖經內，人從神的說話中，便可認識基督了。 6) 向七位門徒顯現（約21：1至25） 七個門徒 主耶穌向七個門徒顯現，他們分別是彼得、多馬、拿但業、約翰、雅各及另外兩位門徒（21：2）。在這段經文中，作者把焦點放在彼得的身上。約翰福音的作者把彼得率先帶領其餘六人打魚的事件記錄下來（21：3）；並且把主三次查問彼得對主的愛之事件放在一起，深信主這次向七位門徒顯現，主要是為彼得而設的。 彼得的帶領

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12君王的復活（一）[1]

[1] 太28：1至10；可16：1至11；路24：1至12；約20：1至18 一群婦人，包括了抹大拉的馬利亞、雅各的母親馬利亞、撒羅米及約亞拿，拿著香膏前往墳墓膏主耶穌的身體（太28：1；可16：1；路24：1，10；約20：1）。在途中她們討論如何把石頭挪開，當到達時，太陽開始升起來（可16：3）。 地大震動後，有一位天使從天而降，把石頭輥開，並坐在其上。看守的兵丁目睹這事件，如同死人一般。主耶穌的身體已不在墳墓中。正當兵丁仍在驚恐之際，這位天使便進入墓穴內。兵丁戰勝恐懼後，便連忙跑往祭司處，向他們報告有關事件（太28：2至4；11至15）。 當婦女看見石頭已被輥開（可16：4；路24：2），抹大拉的馬利亞便作一個假設，主耶穌的身體被人偷去，便立刻跑往彼得及其他門徒處告訴他們（約20：1至2）。其餘婦女進入墳墓裡看過究竟，但奇怪竟尋找不到主的身體（路24：4，23）。但忽然看見一位天使坐在安放屍體的右邊，覺得非常驚訝（可16：5）。這位天使站起來之際，突然有另一位天使與他一同顯現，兩位使者身穿著發出光輝的白袍，顯出他們的榮耀來（路24：5；可16：5）。其中一位作發言人，宣告耶穌基督已從死裡復活，告訴彼得及門徒在加利利與主耶穌會面（太28：5至7；可16：6至7；路24：5至8，23）。 這些婦人，心中又驚又喜，以致在路途中顯得十分沉靜，急忙告訴門徒她們所遇上的事情（太28：8；可16：8；路24：9至10）。 正當婦女前往門徒的所在地時，主耶穌向她們顯現，安慰之餘，並且重述天使的宣告，提醒門徒可在加利利遇見祂（太28：9至10）。 婦人繼續上路，遇見門徒時，便把一切發生的事告訴他們。門徒不但不相信，還以為這是極其荒謬的見解（路24：21至24）。 正當婦人前往門徒處之際，抹大拉的馬利亞已先到達，告訴彼得及門徒；因此，彼得及約翰便趕快前往墓穴，抹大拉的馬利亞也在後緊隨。約翰雖比彼得先扺達現場，但彼得卻是首先進入墳墓內，約翰遲一點才進入其中（約20：4至8）。兩人分別看見主的裹屍布後，約翰便深信主已是從死裡復活，彼得只不過是心裡希奇所發生的事，事後他們便離開那裡（約20：4至10；路24：12）。 那看守墳墓的兵丁，向祭司長報告所目睹的事件（太28：11至15）。 差不多同一時間，抹大拉的馬利亞到達墓地，或許兩位門徒正將離開或已離開，只在外邊哭，哭的時候，便低頭往墳墓裡看，發現兩位天使坐在安放主身體的地方。接著主便向她顯現，讓她成為向門徒傳遞喜訊的代言人（約20：11至17）。 雖然抹大拉的馬利亞向門徒報告及分享她個人寶貴的經驗，但門徒竟不肯接受她的見證（約20：18；可16：9至16）。 革流巴及另外一位同伴打算起程前往以馬忤斯（路24：13，18）。 主耶穌向彼得顯現（路24：34）。 耶穌基督變了形像後才向兩位前往以馬忤斯的門徒顯現（可16：12），因此他們不能認出這是主（路24：15至16）。主向他們解釋有關祂在舊約聖經內的經文，證明耶穌就是基督。稍後與他們兩人坐席吃飯，主便顯露祂真正的身份。忽然間主便在他們的中間消失了（路24：13至32；可16：2）。 革流巴及同伴於是便啟程返回耶路撒冷，到達門徒的所在之處時，他們正在用飯，於是便把事情告訴十一個使徒及其他的門徒（路24：33至35，41；可16：13）。或許多馬不在其中，「十一個使徒」（路24：33），或許是對使徒一個統稱，因為在約翰的記載裡，主首次向使徒顯現時，多馬是不在場的（約20：24至31）。約翰福音說，「那十二個門徒」（20：24），明顯猶太已自盡身亡了，可見「十二個門徒」是主耶穌跟隨者的一個統稱。雖然兩人極力作見證，但門徒仍不肯相信（路24：33至35；可16：13）。 正當這批門徒在辯論時，主突然向他們顯現，責備他們的不信，並且藉著與他們一同坐席，表明祂不是「魂」，乃是擁有身體的（路24：36至43；可16：13）。 1) 婦女的預備（太28：1；可16：1） 幾位婦女，包括了抹大拉的馬利亞、雅各的母親馬利亞及撒羅米，帶同香膏來膏主耶穌的身體。由於屍體開始腐壞時發出惡臭，婦人盼望以香膏的香氣扺消難聞的臭味。這是顯示婦人對主的敬意。在猶太人中，薰屍絕不是他們慣常的做法。 2) 墳墓被解封（太28：2至4） 「七日的頭一日」 安息日快過，「七日的頭一日」（28：1），意即星期日將至，幾名忠心的使女已在墳墓前守望。反而主的十一個使徒，在當中銷聲瀝跡。若怕惹上官非，難道這幾位婦人又不怕嗎？從這些微小的事情上，看見這幾位婦人對主的愛慕，相比使徒們，大有過之而無不及。 地大震動 忽然地大震動，神的使者從天而降，把石頭輥開了，並且坐在大石上，使看守墓穴的人，嚇得渾身亂戰，如同死人一般。 3) 婦女往墳穴（太28：5至8；可16：2至8；路24：1至8；約20：1） 婦人看見

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11君王被棄絕（二）[1]

[1] 太27：31至66；可15：20至47；路23：26至49；約19：16下至42 1) 往各各他（太27：31至34；可15：20至33；路23：26至33；約19：16下至17） 古利奈人西門 古利奈是北非的一個地方，居住了大數的猶太人。西門是亞歷山大及魯孚的父親（可15：21）。或許西門是歸依猶太教的外邦人，適逢前往耶路撒冷過節（太27：31）。 誠然為人受苦 「各各他」 「各各他」是希伯來文（約19：17），意即希臘文的「髑髏地」，由於從遠望去，這地方好像人的頭骨，故此稱為「髑髏地」。 殘酷的死刑 十字架是十分殘酷的死刑，羅馬人是從迦太基人學回來的。羅馬人不會以這刑具對付其公民，乃是藉此刑罰奴隸及外族人。猶太人刑罰死囚的方法，是用石頭把罪犯處決。在歷史中有五類不同的十架來刑罰犯人，釘主耶穌的類別，稱之為「希臘式」（或稱“crux commissa”）。在釘十架前，會把犯人的衣服脫光，然後把衣服瓜分。行刑的人會首先把直樑打穩在地，然後把死囚的雙手以繩子捆著，隨後把釘子釘穿犯人的手腕。之後才把死囚掛在直樑上，再以釘子分開或一同把腳釘上。這殘酷的死刑，叫死囚慢慢受著痛苦才死亡，或許會維持兩至三天的時間。 誠然擔當我們的罪惡 被釘在十架前，兵丁給主耶穌送上「苦膽調和的酒」（太27：34），馬可則稱為「沒藥調和的酒」（可15：23）。有學者認為馬太是根據詩篇69：21的預言，故此稱之為「苦膽調和的酒」。沒藥是有止痛的功效，讓被釘十架的死囚可減少痛苦。主耶穌只嘗了一點的止痛劑，卻沒再繼續喝下去，祂揀選在清醒的狀態下接受十架的苦難，正如在舊約的預言，彌賽亞誠然擔當我們的罪惡（賽53：4）。 應為聖城哀哭（路23：28至31） 婦女為祂號咷痛哭 有許多百姓跟隨主前往刑場，其中有好些婦女為祂號咷痛哭。「號咷」（原文編號2875），意即「捶胸以表哀慟」。「痛哭」（原文編號2354），原文含有「悲痛」或「悲傷」的意思。 主耶穌的提醒 主耶穌看見婦女為祂哀慟的情景時，卻提醒她們不用為祂悲哀，卻要為聖城耶路撒冷哀哭，因為耶路撒冷將受刑罰，叫居民飽受戰火的痛苦。在以色列人中，能生養孩子是蒙福的表徵。日子將至，「不生育的」、「末曾懷胎的」、「末曾乳養嬰孩的」，主稱之為有福，可見這是反常的現象，卻要帶出將來的刑罰是何等可怕。這災難或許有兩重的意思。第一層的意思，是指到在主後七十年，羅馬人大舉攻擊聖城，引致饑荒，甚至出現吃人肉的事件。加上在短短數日內，死傷無數，是極其可怕的情景。第二個的意思，是指到猶太人把他們的彌賽亞王交給外邦人，如同把青綠的樹木燒毀；將來神的審判臨到反叛及敵擋主的世代中，好像把枯乾的樹木燒毀，那情景會更為可怕。 主與罪犯同列（路23：32至33；太27：38；可15：27；約19：18） 主耶穌被釘在十架上，分別在左邊及右邊，有兩個死囚與祂一同受刑。主耶穌與罪犯同列，應驗了以賽亞書的預言（53：9）。 2) 君王被釘死 前三小時（太27：35至44；可15：24至32；路23：34至43；約19：18至27） 衣物瓜分（太27：35；可15：24；約19：23至24） 兵丁把主耶穌的衣物，或許包括了頭巾、外衣、腰帶及涼鞋，分為四分。這些物品在價錢上是大同小異的。由於主的裡衣是沒有縫兒的，故此兵丁以抽簽的方法，奪取了主的裡衣，應驗了在舊約的預言（約19：23至24；詩22：18）。主耶穌在十架上，可能是一絲不掛，這是人世間極大的羞恥，何況是對這位住在高天之上的萬王之王呢！ 被釘的時間（可15：25） 主耶穌是在巳初被釘在十架上的，「巳初」在原文是「第三小時」。猶太人以日出日落為計算時間的方法，約在早上六時，就是日早的時間。那麼主是在早上九時被掛在十架的。根據約翰福音19：14的記載，主耶穌是在「午正」被解到彼拉多處，接受這位巡撫的審查。和合本的譯法是不最準確的，因為學者假設約翰福音是採取了猶太人計算時間的方法。原文是「第六小時間」，若以羅馬人的時間計算法，極有可能主是在早上六時被彼拉多審詢的。之後主被兵丁譏諷及虐待，及至早上九時就被人釘在十架上。

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10君王被棄絕（一）[1]

[1] 太26：47至27：30；可14：43至15：23；路22：47至23：33；約18：2至19：16 1) 君王被捉拿（太26：47至56；可14：43至52；路22：47至53；約18：2至12上） 被捉拿的地點 地點 福音書有不同的記述，路加是說，「到了那地方」（22：39）；約翰記載說，「在那裡有一個園子」（18：1）；馬太及馬可卻清楚說明，這園子「名叫客西馬尼園」（太26：36；可14：32）。 靈訓 從客西馬尼園的事件中，發現其屬靈的教訓。這園子是主「被賣的地方」（約18：2；羅4：25），成為人類歷史最大的轉捩點，若主不肯順服父神的旨意，不讓自己交在世人的手中，被人釘死在十架上的話，世人絕無法可解決自己的罪行，也無法可得著神所賜豐盛的生命。這是一個「喝苦杯的地方」，主順從父的旨意，把苦杯喝下，使人得著福杯，並且神所賜的福杯，滿溢了主的恩惠（詩23：5）。伊甸園本是神為人所設立的樂園，但竟成了「悖逆的地方」。在歷史中，客西馬尼園留下了一幅美麗的圖畫，因為神的兒子揀選完全順服天上的父神，以致這成了「順服的地方」。 被捉拿的時間 主耶穌何時被人捉拿呢？馬太的記載，是「說話之間」（太26：47）；馬可卻更為詳盡，他的記述是「說話之間，忽然」（可14：43）；路加福音的記載，卻是「禱告完了…說話之間」（路22：45，47）。「忽然」說出其突發性，似乎是在沒有準備下，捉拿主的人要拘捕主耶穌了。路加福音對主的被捉拿，下了一個極其美好的註腳，「禱告完了」，表示主已作好準備，堅決的遵行父的旨意，面對突如其來的打擊。 捉拿基督的人 賣主的猶大 福音書稱他為門徒（太26：47；可14：43；路22：47），其實他是門徒中的叛徒。他率領人來，自己卻走在前頭（約18：3），因為他認識這地方（約18：2）。約翰稱他為「賣耶穌的猶大」（18：2，5）。為要讓羅馬知道誰是耶穌，猶大便想出一個方法，就是以親嘴作為記號（太26：49，50；可14：44；路22：47）。親嘴是中東人問安及親熱的表現，猶大卻以親嘴，作為賣主的記號。猶大囑咐兵丁要「把祂拿住，牢牢靠靠的帶去」（可14：44）“and lead him away under guard”(NIV)。猶大應知道他的老師是溫文的人，未曾主張過任何激進或暴力的言論，也沒有粗暴地對待過任何人，又怎會反抗呢？真的需要那麼多的兵士把這位拉比押走嗎？看見猶大毫無情分，完全忘卻恩師的恩惠，這真是見利忘義的表現。 其他群眾 在捉拿主的群眾中，有祭司長（路22：52）、守殿官（路22：52）〈聖殿的警察長〉、長老（路22：52）、千夫長（約18：12）〈羅馬兵丁的首領〉、一隊兵（約18：3）〈羅馬一隊軍兵有六百人〉及法利賽人的差役（約18：3，12）。捉拿一個手無寸鐵，也沒有暴力傾向的主耶穌，是否需小題大做？其實在這行動中，反映猶太人宗教領袖及羅馬人志在必得，要把主耶穌捉拿及處決。由此看見世人堅決拒絕主的程度。 被捉拿的基督 在整個過程中，主竟然還稱猶大為「朋友」（太26：50），這是在愛裡的接納，顯示出主的胸襟及饒恕。主耶穌看透猶大的心，知道親嘴是出賣祂的記號，便公開表示猶大就是叛徒（太26：50；路22：48）。被捉拿時，主沒有隱瞞自己的身份。當表明身份時，捉拿主的人竟退後，甚至仆倒在地上，可見主的話滿有能力（約18：4至6）。約翰福音所採用的「跌」字，是一個動詞，可指到「人被強者在戰爭制服」（參考路加21：24），或可用作「向高位者或神明俯伏」的意思（太2：11；啟5：14）。彼得起來反抗，竟把大祭司的僕人馬勒古的右耳砍掉，主卻治好這人的刀傷，免得彼得惹上官非（路22：51）。在這危急、千鈞一發的一刻，主命令門徒收刀入鞘，任由人捉拿祂，因為這絕對不是動武或可以武力解決事情的時刻（太26：51至52）。主宣稱這事必然成就，因為在舊約裡早已預言了（太26：54，56；可14：49；參考以賽亞53：7至9）。從主的請求中，讓門徒自由的離去，看見祂對門徒的愛護（約18：8至9）。「我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？」（約18：11）表明主已堅決走上十字架犧牲的道路。主向群眾宣告，昔日他們不捉拿祂，要等待現今的機會，這正是黑暗掌權的時間（路22：53）。若不是父神容許（約19：11），主耶穌絕對不會落在外邦人的手中。 眾門徒的反應 彼得的反應 在逾越節中，以色列人會使用為這節日特備的小刀。相信彼得便以這種小刀傷人。以小刀可砍下別人的身朵，可見彼得出自血氣之勇所帶出驚人的殺傷力。從彼得的反應中，看出他衝動的本質，也顯出他不顧安危，為要護衛老師，這是對主愛的表現。彼得曾聲言，為主甘願捨命，從砍人家的身尕的事件上，表明他曾說的話是出自真心的。眾門徒看見老師既被人拘捕，便起來逃命（太26：56）。 少年的反應

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