為何聖經教導我們不要愛世界呢? 甚麼是「屬世」與「屬靈」?試給它一個簡單的定義,並以實例來說明。 1) 世界的意思 詞彙的意思 「世界」”cosmos”(原文編號2889)是一個恰當及和諧的安排或組織、次序、政府。 裝飾或裝飾品的意思。星宿的安排及天上的軍隊,視之為天上的裝飾。 指世界或宇宙而言。 指地球的大圈,意即地球。 指地球上的人類。 不敬畏神的群眾;指那些因基督而敵視神的群眾。 世上的事務,世事的總和。意即世上的事物、財富、好處、享樂等,即使是虛空及短暫,也能挑起人的慾念,誘惑人離開神,藉此成為人認識基督的障礙。 任何事物的總和或一般項目的匯集:用來對比外邦人與猶太人(羅11:12);或單單指信徒而言(約1:29;3:16;3:17;6:33;12:47;林前4:9;林後5:19)。 綜合的意思 世界是一個有次序的系統。 世界是一個與撒但有關的系統。 世界代表一個與神敵對的概念。 簡單的定義 世界是一個與神為敵的系統,完全由撒但所掌管及統領。 2) 世界的特質 世界的魔君(約12:31;約壹5:19) 「現在這世界受審判,這世界的王要被趕出去。」(約12:31)「我們知道我們是屬神的,全世界都臥在那惡者手下。」(約壹5:19)約翰稱撒但為世界的王,並且清楚表示全世界都臥在魔鬼的權勢下,牠是世界的魔君。 世界的風俗(弗2:1至2) 「你們死在過犯罪惡之中,他叫你們活過來。那時,你們在其中行事為人,隨從今世的風俗,順服空中掌權者的首領,就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。」(弗2:1至2)「今世的風俗」,在原文是「世界的風俗」的意思。由此可見,撒但可藉著世上的風俗來迷惑人,使人墮在其陷阱裡。風俗不一定不好,但其中也有些是與異教或迷信有關,神的兒女應小心避免。 世界的吸力(太4:8至9) 「魔鬼又帶他上了一座最高的山,將世上的萬國與萬國的榮華,都指給他看,對他說:”你若俯伏拜我,我就把這一切都賜給你。”」(太4:8至9)魔鬼以萬國的榮華來作餌,以此來引誘主耶穌,為要叫基督向牠俯首稱臣。由此可見,世界確實有它吸引的地方。在現實生活裡,不少人為著世上的物質、金錢、名譽、地位而放下自己的理想及尊嚴,甚至出賣別人,為要得著這一切。
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8撒但的計謀
試從聖經裡找出撒但怎樣對付未信主的人? 魔鬼怎樣對付基督徒呢?請在新約聖經裡找出答案。 1) 與基督為敵 舊約的預告 「我又要叫你和女人彼此為仇;你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭;你要傷他的腳跟。」(創3:15)始祖亞當、夏娃犯罪後,神沒有遲延,立即宣佈對人及魔鬼的刑罰。將來婦人的後裔必然與蛇為敵,彼此攻擊,各有傷害。婦人的後裔被蛇咬傷腳,而婦人的後裔則擊中蛇的要害,叫牠受著重創。這是神在舊約最先宣告的刑罰,在刑罰背後隱藏著神的救恩,預指耶穌基督必在十架上敗壞掌死權的魔鬼。 新約的史實 迫害初生的聖嬰 「希律見自己被博士愚弄,就大大發怒,差人將伯利恆城裡並四境所有的男孩,照著他向博士仔細查問的時候,凡兩歲以裡的,都殺盡了。」(太2:16)深信撒但是知道父神會藉著基督來敗壞其工作的。雖然馬太福音沒有明確交待希律起來迫害初生基督的背後有沒有撒但的工作,但可以推想這個陰謀的背後或多或少一定有撒但的參與。 引誘主耶穌犯罪 背後的目的 「那試探人的進前來,對他說:”你若是神的兒子,可以吩咐這些石頭變成食物。”耶穌卻回答說:”經上記著說:’人活著,不是單靠食物,乃是靠神口裡所出的一切話。 ‘”魔鬼就帶他進了聖城,叫他站在殿頂上(註:”頂”原文作”翅”),對他說:”你若是神的兒子,可以跳下去,因為經上記著說:’主要為你吩咐他的使者,用手托著你,免得你的腳碰在石頭上。’”耶穌對他說:”經上又記著說:’不可試探主你的神。 ‘”魔鬼又帶他上了一座最高的山,將世上的萬國與萬國的榮華,都指給他看,對他說:”你若俯伏拜我,我就把這一切都賜給你。”耶穌說:”撒但(註: “撒但”就是”抵擋”的意思,乃魔鬼的別名)退去吧!因為經上記著說:’當拜主你的神,單要事奉他。’”」(太4:3至10)在這段極為基督所熟識的經文裡,論到魔鬼「試探」或「誘惑」 “test or tempt”人的過程。而這兩個詞彙背後有兩個重要的概念,第一個就是證實主耶穌基督為無罪的,第二個是誘惑神的兒子犯罪。撒但在引誘基督的過程中,實在要求神證明其兒子是完全沒有瑕疵,並且顯示神兒子耶穌基督是不會犯罪的。 使用的方法 「因為凡世界上的事,就像肉體的情慾,眼目的情慾,並今生的驕傲,都不是從父來的,乃是從世界來的。」(約壹2:16)魔鬼由始至終,引誘人犯罪所使用的方法絲毫沒有改變,牠利用人「肉體的情慾」、「眼目的情慾」、「今生的驕傲」來叫人陷在罪中。感謝神,耶穌基督為神聖潔沒有瑕疵的兒子,在祂裡面沒有不義,並且祂完全順服神,故神成功勝過撒但的試探。 試探的目標 以上論到魔鬼利用三種方法,藉著人肉體的軟弱,使人犯罪跌倒。魔鬼也試圖以同樣的方法來對付主耶穌,期望基督也會犯罪。此外,我們發現撒但試探基督的背後,有三個不同的目標。 「自我中心」 “Independence” 撒但深知基督有肉身上的需要,正處於極度飢餓的狀態中,便以為有機可乘,建議基督把石頭變成餅,其實背後的用意是叫主變成自我中心,不再以父神為中心,不以神的旨意為念(太4:3至4)。 「放縱情慾」 “Indulgence” 為何魔鬼建議主耶穌從殿頂跳下來,並且天使必來營救呢?若主耶穌這樣作便是試探神,在骨子裡就是放縱情慾。 「偶像崇拜」 “Idolatry” 撒但是世界的王,擁有管轄世上的一些權能。聖經預指耶穌基督必得著世上所有的權柄,成為萬有的主。現今基督還未被釘十架,意即得著萬有權勢的時間還未來到;故此,如果即時聽從魔鬼的指示,以敬拜撒但來換取權勢的話,就變成不以神為神,而是偶像崇拜了。 攔阻基督上十架 「從此,耶穌才指示門徒,他必須上耶路撒冷去,受長老、祭司長、文士許多的苦,並且被殺,第三日復活。彼得就拉著他,勸他說: “主啊,萬不可如此!這事必不臨到你身上。”耶穌轉過來,對彼得說: “撒但,退我後邊去吧!你是絆我腳的,因為你不體貼神的意思,只體貼人的意思。”」(太16:21至23)主耶穌清楚表明祂必須上十架,三天後戰勝死亡,從死裡復活,但彼得卻攔阻基督如此作。主聽見彼得如此說,便表示這只屬人的意思,不是神的心意,並且指出這意念是源自撒但的。由此可見,撒但是極其反對基督受死的,因為深知十字架不單是敗壞牠的對策,也是拯救全人類的唯一救法。魔鬼不願意世人得到救贖,便使用各樣方法來攔阻。此外,還有一點藉得我們留意的,彼得不願意老師受苦,他的好意是可以理解的,只不過他體貼人的意思,而沒有體貼神的心意。
7撒但的始末
撒但是誰? 撒但有甚麼別名? 1) 原先的身份 同屬天使 分別在以賽亞書十四章及以西結書二十八章內,讓我們看見撒但原為受造之物,乃是天使的一位。 擁有高位 以西結書論到撒但是受膏遮掩約櫃的基路伯,表示牠擁有特殊的地位,與一般的天使不同。 2) 牠的墮落 兩處重要的經文 有兩處經文提到有關撒但墮落的,分別是以西結書二十八章及以賽亞書十四章。但有學者認為這兩處不是論到撒但,以西結是談論到神對推羅王的審判,而以賽亞書則是論到神向巴比倫王所施與的審判。仔細研究兩處的經文,發現有另一層的意思,就是以當時兩位滿有權勢的君王來描述撒但的敗落。 以賽亞書的描述 這處論到撒但的別名「路西非爾」”Lucifer”,中文聖經和合本把它意譯為「明亮之星,早晨之子」(賽14:12)。在這段經文內,論到五個「我要」,解釋撒但墮落的因由(賽14:12至14)。 以西結書的描述 自稱為神(結28:2) 「人子啊,你對推羅君王說:’主耶和華如此說:因你心裡高傲說:我是神,我在海中坐神之位。你雖然居心自比神,也不過是人,並不是神!」魔鬼心裡高傲,自以為神,受造之物竟自視為神,直接挑戰至高真神的權柄,惹動神的怒氣。 具備智慧(結28:3) 「看哪!你比但以理更有智慧,甚麼秘事都不能向你隱藏。」第十二節提到撒但是「智慧充足」,這處又論到牠比但以理更有智慧,可見撒但是滿有智慧的受造物。 心裡高傲(結28:4至5) 「你靠自己的智慧聰明得了金銀財寶,收入庫中。你靠自己的大智慧和貿易增添資財,又因資財心裡高傲。」字裡行間告訴我們,撒但是何等的自我中心,由於自視過高,便墮在犯罪的圈套裡。 被神刑罰(結28:6至10) 「所以主耶和華如此說:因你居心自比神,我必使外邦人,就是列國中的強暴人臨到你這裡,他們必拔刀砍壞你用智慧得來的美物,褻瀆你的榮光。他們必使你下坑,你必死在海中,與被殺的人一樣。在殺你的人面前,你還能說我是神嗎?其實你在殺害你的人手中,不過是人,並不是神。你必死在外邦人手中,與未受割禮(註:或作『不潔』。下同)的人一樣,因為這是主耶和華說的。」這幾節的經文交待神怎樣刑罰自居為大的推羅王,藉此讓我們知道撒但也沒有好的收場,至終被神刑罰。 全然美麗(結28:12) 「人子啊,你為推羅王作起哀歌說:『主耶和華如此說:你無所不備,智慧充足,全然美麗。』」論到原先的撒但,牠是全然美麗的,接著以西結便在第十三節裡用各類的寶石來描述其美麗的程度,可見牠是屬於神特殊的創作。 住在樂園(結28:13) 「你曾在伊甸神的園中,佩戴各樣寶石,就是紅寶石、紅璧璽、金鋼石、水蒼玉、紅瑪瑙、碧玉、藍寶石、綠寶石、紅玉和黃金,又有精美的鼓笛在你那裡,都是在你受造之日預備齊全的。」撒但未墮落前,牠曾住在伊甸園中,與神擁有親密的關係。此外,以西結提到撒但擁有「精美的鼓笛」,不同學者對這處的描寫有以下不同的闡釋:賓得哥斯博士”Dr.
生命旅程 301:仇敵
Amazon Music https://music.amazon.com/podcasts/cc37ca77-9049-4a9b-bd84-e2697b06db4e Apple Podcasts https://podcasts.apple.com/ca/podcast/kenneth-thumb-ministry-%E8%AD%9A%E7%B4%84%E7%8F%A5%E4%BA%8B%E5%B7%A5/id1561351698 Spotify 「有人的地方便有問題。」這話是十分真確的。走遍全世界,我們皆聽見在教會內有明爭暗鬥的事件,為何基督徒也會彼此爭鬥呢?原因之一,乃是人性的軟弱。另外一個原因,就是基於魔鬼撒但在背後的工作。魔鬼是誰?為何牠要對付世人呢? 當彼得年長時,他叮囑信徒說:「務要謹守,儆醒;因為你們的仇敵魔鬼,如同吼叫的獅子,遍地游行,尋找可吞吃的人。」(彼前5:8) 各位親愛的信徒,我們身旁的信徒決不是我們的敵人。基督徒的敵人只有一位,乃是魔鬼及牠的差役。基督徒如何可勝過撒但的引誘及攻擊呢?讓我們先來認識牠的本源。 1) 認識仇敵的本源 墮落的天使 未墮落前,魔鬼是貴為天使長。當牠墮落之後,聖經常稱牠為撒但及魔鬼。 「撒但」 意即「反對」或「對敵」。這個詞彙在全本聖經裡出現了52次,而在舊約只有4次。通過這個名稱,讓我們看見撒但是與神和人敵對的(代上21:1;伯1:6;詩109:6;亞3:1;太4:10;林後2:11;提前1:20;彼前5:8;啟12:9;20:2)。 「魔鬼」 含有「攻擊」或「毀謗」的意思(太13:39;約13:2;弗4:27;6:11;啟12:9;20:2)。「魔鬼」這個名稱在聖經內出現了55次,神的說話先後介紹魔鬼向人作出沒有間斷的攻擊,再者,牠也是一位善於毀謗人的惡者。 撒但的墮落 兩處重要的經文 有兩處經文提到有關撒但墮落的,分別是以西結書二十八章及以賽亞書十四章,但某些聖經學者卻認為這兩處不是論到撒但。這派解經家相信以西結只是談論神對推羅王的審判,而以賽亞書則是論述論神向巴比倫王所施行的審判;可是,另外一派學者則持不同的見解,他們仔細研究的結論是經文有另外一層的意思,就是通過當時兩位滿有權勢的君王來描述撒但的敗落。 以賽亞書的描述 明星 這處論到撒但的別名「路西非爾」“Lucifer”,中文聖經和合本把它意譯為「明亮之星,早晨之子」(賽14:12)。 我要 在這段經文內,論到五個「我要」,解釋撒但墮落的因由(賽14:12至14)。