据你个人理解,初期教会内有什么职员呢? 长老与监督有何分别呢? 1) 属灵的意义 「奠定根基的领袖」:神借着使徒及先知奠定教会的根基,乃是新约教会拥有特权的同工,可算是划时代的工人。如此的恩赐及职衔,当教会成形后,就不再复见,乃属「基层」foundational的恩赐及职衔。 「继续建造的领袖」:「衪所赐的有使徒,有先知;有传福音的;有牧师和教师。」(弗4:11)在希腊文圣经内,这处的「和」字,不是视作「连接词」,乃是含有「二合一」或「下释上」的用意;意即「牧师」与「教师」乃是同一恩赐。牧师与教师同属一样的恩赐及职衔,与「传福音」的恩赐’同属「建造性」edificational的系列。信徒得着这种恩赐,不但叫更多人归向基督,并且借着努力不懈地建造,叫基督的身体迈向成熟,满有基督长成的身量。 2) 领袖的需要 参照新约圣经多处的地方,让我们看见地方教会有需要设立领袖,使教会的工作更能有效的推广。 在早期的教会历史里,安提阿教会把爱心的礼物送到犹太地的长老去(徒11:29),可见长老是当时教会认可的领袖。 在保罗第一次的布道旅程中,于各地选立长老(徒14:23),让这些人成为教会的负责人。 于耶路撒冷所召开的会议,不但把教会的领袖召来,并且在整个带领会议的过程及作出结论中,也是由领袖主领的(徒15)。 在日常的教会生活里,长老及执事乃是主要的领导人物(徒20:17;腓1:1)。 参照保罗写给提多的书信,发现长老乃是教会主要的领袖之一(多1:5)。 神把恩赐赐下,为要叫教会能有效的运作(来13:7,17)。 3) 领袖的类别 长老 长老之源 从新约圣经内,让我们看见「长老」presbuteros是新约教会内处理行政的重要职员。「长老」的职衔源自旧约时代(出3:16,18;4:29;17:5至6;利4:15;9:1至2;申5:23),并且于犹太人的会堂里也有这种职衔。 使徒保罗于各处建立教会,并且四处选立长老(徒14:23)。在新约教会的时代,长老乃是协助使徒事奉的要员。 何谓长老 有学者认为长老及监督同属一类,其理由如下: 保罗提醒提多于革哩底各处教会设立长老,在同一段经文里称长老为监督(多1:5至7)。 在米利都使徒保罗与以弗所教会的长老会面,于对话中,保罗称他们为圣灵所选立,乃是全群的监督(徒20:17,28)。此外,保罗表明长老或监督有一个重任,就是牧养神的教会(徒20:28)。 在提摩太前书内,保罗提到作监督及执事的条件,却没有论到长老的资格,但在第五章却提到长老这个词汇,明显可见监督及长老乃是同属一样的职事(提前:3:1至13;5:17)。 写信给腓立比教会时,使徒保罗只论到监督及执事,却没有论到长老。如果教会内有三种不同的职事,为何保罗省略了长老呢(腓1:1)? 据浸信会神学家史特朗的见解,「牧师」、「监督」或「长老」同属一种职责,专责教会三种不同的工作:
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5教会的行政
教会是否需要厘定组织及架构呢?请列举一些原因。 浸信会是奉行什么体制的教会? 什么是「会友制」? 「会友制」有什么优点?有什么缺点? 你认为选举制度有没有圣经的根据呢? 在众多宗派或教派中,他们均有不同的组织或架构,借此处理教会的事务及行政,简单来说,他们的行政组织可分为以下几大类: 1) 监督制Episcopalian Government 历史 监督制以主教为管理教会的主要人物。天主教的教皇制,是由监督制演变过来的,他们相信教皇的权柄源自使徒彼得。 于第十一世纪时,东欧与西欧教会一分为二,而东方教会则不肯接受罗马教皇的管治权,并且另立教会,俗称东正教。今日的希腊、俄国等地的教会,即属于东正教。 圣公会也是奉行监督制的宗派,由于政治的因素,才从天主教的阵营分裂出来。 制度 这种制度导至严格的阶级制度,在主教之上设有大主教的职位,一部分大主教被封立为枢机主教,而教皇则凌驾于他们之上,拥有信仰、崇拜及行政上的权威。 东正教也设有主教bishop及大主教archbishop,但个别团体则按照国界分别来管理。 英国圣公会内设有两名大主教,其中一位,即坎特勃雷大主教Archbishop of Canterbury,同时亦被称为全英总主教。由于政治的因素,时至今日,英王英后仍是英国圣公会的元首;此外,国会乃拥有选立大主教的权柄。 在这制度里,他们以不同的按立礼来划分事奉的等级。第一层乃是普通的牧师或祭司,有些教会则把它分为执事及长老。在这层次的神职人员,可讲道及施圣礼。在这层次之上,意即第二层,把特殊的权柄赋给这些主教。 主教乃是维持教会运作的主要成员,甚至有些人认为教会没有主教的话,就没法存在。 奉行监督制的教派相信主教乃拥有超越普通牧师的权柄,这些主教可行使神所赐予的能力;此外,他们就是神的代表,负责监督一些地方教会。 主教拥有其中的一种能力,就是施行按立礼,他们可按立牧师或祭司,借着按手礼把这职分里的特权赐下。此外,主教可随意调配牧师,把人送到不同的教区里。 教派 罗马教天主教、圣公会、循道会及希腊东正教Greek Orthodox
4教会的组织
按你个人的见解,你认为教会应否设立行政及架构上的组织呢? 某些国家以基督教为「国教」,这有没有圣经的根据呢? 你认为有没有需要联合世上所有不同的宗派,归成同一个组织的名下呢? 1) 新约圣经的根据 据浸信会神家史特朗的研究,新约圣经多处记载了有关教会组织的细则。 教会定期设立聚会(徒20:7;来10:25)。 教会设立选举的制度(徒1:23至26)。 教会内设立有职员的制度(腓1:1)。 传道人有指定的责任(徒20:17,25)。 传道人及教会均有会众所承认的权柄(太18:17;彼前5:2)。 教会拥有督责别人的责任及权柄(林前5:4,5,13)。 教会设立捐献的制度(罗15:26;林前16:1,2)。 教会可发出举荐同工的信件(徒18:27;林后3:1)。 教会设有登记寡妇的名册(提前5:9;徒6:1)。 教会有一致的习俗(林前11:16)。 教会设立一致的礼仪(徒2:41;林前11:26)。 教会设立信徒应该遵守的秩序(林前14:40;加2:5)。 教会定下接纳会友的基本条件(太28:19;徒2:47)。 教会有全体信徒应从事的事奉(腓2:30)。 不同学派的见解 没有任何组织 有些宗派或信徒的组织认为教会只是属灵的团体;信徒彼此之联系,是基于个别归向基督的缘故。故此,教会应是没有任何组织的。 主要的教派有「公谊会」或「贵格会」Friends or Quakers及「普里芧斯弟兄会」Plymouth
3教会的特色(二)
新约作者用了什么具图像化的词汇来形容教会呢? 何谓教会的合一? 1) 教会的肖像 子民(林后6:16) 保罗论到基督徒为神的子民,意即他们是属于神,神也是属于他们的。在旧约里,神不是从现有的民族里收纳一族为衪的子民,却是从选召一个人,借着亚伯拉罕生出以色列国来。从信心之父的身上产生以色列国。教会与以色列国有相同的地方,就是他们皆蒙神的选召,成为神的子民。 成为神的子民,神会为其子民提供保护及照顾;此外,神对其子民也是有所要求的:第一,要求其子民绝对效忠于祂;第二,要求其子民圣洁过活。 身体(弗1:22至23) 借着这个比方,保罗让我们知道教会的合一性及普世性。在历世历代的基督徒中,各人靠主的恩典,成为一体,不可分割,以耶稣基督为其元首,依从祂的指令行事。 在这身体内,神让各人得着恩赐,各尽其职,建立祂的身体,使其迈向成熟(西2:19;弗4:11至12,16)。 圣殿(弗2:21至22;林前3:16至17) 旧日的圣殿是代表神与人同在的表征,借着一座华美建筑物的内外,以不同的摆设来说明这个真理。 新约圣经指出个别信徒为神的殿,有圣灵内住在其中(林前3:16至17);故此,信徒不可胡乱犯罪,这为神所厌恶的。 新妇(弗5:22至25) 借着夫妇的比喻,使徒保罗让以弗所教会知道,基督以祂的生命来买赎信徒,显明祂的爱。此外,让信徒知道自己乃是基督的新妇,所以要无条件地顺服基督。再者,在保罗的言论中,提到新妇应是圣洁没有瑕疵的,显示圣洁乃为教会非常重要的本质。 蒙拣选的人(罗8:33;彼前1:2;2:9) 教会乃是一群蒙神选上的人,即神按着祂的意思,选召人成为教会的一分儿,这是完全出自祂的旨意,绝不是基于人有什么可取的条件。 葡萄树的枝子(约15:1,5) 主耶稣说:「我是真葡萄树,我父是栽种的人。」在这比喻内,主要是指到信徒是应结果子的。如果没有果子的话,那是绝不正常。这是一种生命的联系,乃是基督徒生命应有的表现或流露。 这段圣经主要谈论到信徒要时常与主保持密切的关系,信徒要常在主里面,这样才可多结果子。通过这段经文,提醒我们(信徒的组合)理应多结果子的。 羊群(约10:1至29) 彼得称主为「牧长」(彼前5:4),约翰把主的自称记下来,主耶稣说:「我是好牧人」。作为好牧人,主为羊群舍命(约10:11),把他们归在自己的名下。 教会是主耶稣以重价买赎的群体,各信徒皆是主的羊。在教会里,神把牧养的恩赐赐下(弗4:11),使他们成为牧师(牧者),按神的旨意牧养教会(彼前5:2)。 祭司(来9:24至28) 神拣选信徒,使他们成为祭司。作为祭司,附带的条件是要圣洁(彼前2:9)。在旧约里,神拣选以色列人为其子民,其中一个心意就是要他们成为祭司(出19:6)。 在以色列人的中间,唯有祭司才可在会幕里的至圣所事奉神。借此让我们看见教会为祭司,说明神把事奉的职分交给信徒,说明全会众可事奉神,这是我们的特权。
2教会的特色(一)
如果你要替教会安排生日会的话,你会选择什么日子呢? 以色列与教会有何分别? 1) 教会的生辰 各种的见解 源自亚当 有神学家认为教会是源自亚当的,他们断定于人类历史一切相信神的人就自然成为教会的成员。 这种学说多为新神学家及新正统派人士所接纳,其中代表人物为高柏K. B. Kuiper。 源自亚伯拉罕 赞同这种见解的学者,引述罗马书及加拉太有关的经文,称「教会」为「新以色列」(罗9:6;9:25至26;加3:7,29)。故此,他们断言教会是源自亚伯拉罕。 接受这种讲法多为改革宗背景的的神学家,其中分别有贺治Charles Hodge、巴刻J. I. Packer、艾力逊M. J. Erickson、班拿文D. D. Bannerman等。 源自耶稣基督 这派学者推断教会乃是诞生于耶稣基督的时代,但究竟在什么时间,则有很大的分歧,主要可分为五种讲法: 主耶稣最初呼召门徒时,教会便诞生。 在主耶稣选立使徒之际,教会便出现在世上了。 主耶稣对彼得宣告,教会乃是建在磐石上时(太16:18),此刻便是教会的诞生了。 耶稣基督与门徒共进最后晚餐时,教会便出现了。
1教会的真义
初期教会与现今教会有何最大的区别? 普遍人对教会有何认识?试指出其错误之处。 教会应有什么特质? 什么是教会?试给它一个简单的定义。 1) 语汇的溯源 外国语文的溯源 英文「教会」church这个词汇,与苏格兰文的「教会」kirk及德文的「教会」kirche有关,这三种语文的「教会」均从希腊文而来,意即「属于主」belonging to the Lord。 新约圣经的溯源 希腊文「教会」kuriokos这个词汇,在新约圣经出现了114次,其中有3次出现在福音书内(太16:18;18:17),而111次则出现在别的书卷内。 在马太福音内,第十八章十七节的经文,乃是指到犹太人集会,完全与新约圣经所论到基督徒的教会无关。而马太福音第十六章十八节的经文,乃是主耶稣预告教会的出现,基督的教会是衪战胜死亡、复活升天后,于五旬节圣灵降临时才被建立的(徒2:1至42)。 希腊文「教会」ekklesia这个字眼,由两个眼睛组成,第一个是「出」out,第二个是「呼唤」called,直译为「呼之出来」called out of。此字在新约共有两个不同的基本用途,一是非专业用语,另一是专业用语。在非专业用语方面,这字可解作「群众」(徒19:4,32;7:38)、「集会」(徒19:39),它分别可以用在政治性或宗教性的集会上。在专业用语方面,这字通常用来形容新约时代的基督徒集会,或用来形容普世性的教会(太16:18;弗1:22至23;西1:18)。 2) 教会的定义 普遍世人的定义 据中文百科大辞典的第一个解释:「奉同一教义的信徒团体,为了参加神圣的祭祀仪式,常聚会于一公共神圣的建筑物内。如罗马教会、希腊教会。」 据中文百科大辞典的第二个解释:「凡相信耶稣基督的信徒总称,在《新约全书》中亦称教会。」 神学学者的定义 据华人神学家任以撒牧师说:「『教会』是一个笼统的名词,有时是指一群基督徒在某一地点的聚集,如家庭教会(罗16:5;西4:15);有时是指地方教会,如加拉太的教会,或哥林多的教会(加1:2;林后1:1);有时是指整个的教会,即当时在地上的全体教会(林前12:28;提前3:15至16;太16:18);而最广泛的范围则是包括一切过去、现在、和未来属于神的信徒(弗1:22至23;3:21;西1:18)。」 3) 教会的形态 地方教会 强调其地方性