为何耶稣基督要设立「主餐」呢? 谁可领受主餐呢? 领受主餐的过程,领受者有没有直接得着从天而来的恩惠,叫人灵性更进步呢? 1) 主餐的真理 重点 不少圣经学者认为浸礼的重点是「与主的联合」Union with the Lord(罗6:3至4),而主餐的焦点是放在「与主的相交」Communion with the Lord(林前11:16)。 意义 主餐是立约Covenant 借着耶利米先知,神预告衪必与以色列人立新约,这约是以血所立的(耶31:34)。主耶稣在设立主餐时,宣告新约正式的生效,说明救主宝血的救赎功效(太26:28;来9:22)。 主餐是记念Memorial 借着主餐的设立,信徒可围聚一起,一同思念基督的恩情,如同昔日以色列人守逾越节一样(路22:19;林前11:24至25)。 主餐是宣告Proclamation 通过擘饼饮杯,基督徒宣告主的救恩已经为罪人成就了。(林前11:26) 主餐是期待Expectation 神的子民期望基督的再来,在地上设立永远的国度(林11;26;太26:29)。 主餐是相交Fellowship 借着主餐,信徒可与恩主相交,彼此享受爱的团契(林前10:20至21)。 主餐是省察Examination 在主餐的聚会里,圣徒可作自我省察,认罪悔改及求主赦免。这是得着力量的机会(林前11:28)。
Author: Kenneth Thumb 譚約珥
7教会的礼仪(一)
什么是圣礼? 在福音派教会内有多少种「圣礼」呢? 浸礼有什么意义? 1) 圣礼的定义 「圣礼」sacramentum在拉丁文意即「神圣之物」sacred thing,乃是在中古时代教会用来称呼「浸礼」及「主餐」的代名词。此外,罗马天主教还有五种不同的圣礼,称之为七圣礼。这个误导人的词汇,源于武加大译本,它却把「奥秘」mysterion翻作「神圣之物」(弗1:9;3:9;西1:27;提前3:16;启1:20;17:7);奇怪的是,浸礼及主餐是从来与「奥秘」这字眼完全没有关系的。 「圣礼」sacrament常用作形容教会于崇拜时所使用的礼节或仪式,含有外表的记号及內里的意义。圣经从来没有使用过这字眼;并且自古至今各教会均有不同的见解,不能达至同一的共识。 有不少福音派的学者认为「圣礼」不是最佳的词汇,取而代之,他们使用「礼仪」ordinances作为浸礼及主餐的代名词。虽然许多字典视以上的词汇为「圣礼」的同义词,但两者实在有所区别,因为「圣礼」叫人想到背后含有神秘的力量,把神的恩典赐与受众,而「礼仪」却没有这样的意思。 2) 浸礼的真理 水礼的派别 叫人得救的媒介 「圣礼派」的倡导者,相信浸礼或水礼叫人得救,借着水礼叫人得着救赎的恩典,其结果就是罪得赦免。 信义宗及罗马天主教相信水礼能叫人得救,但两派均有不同的见解或重点。信义宗认为如果接受水礼的人,没有信心的话,这圣礼就与他完全无关,不能叫他得救;意即信心就是接受水礼必然的先决条件。天主教却不是如此,他们相信洗礼是「自足」self-sufficient,意即单单接受洗礼便可除去人的罪行。 约的记号及印记 这乃是传统改革宗及长老宗的信念,他们把水礼与约联在一起。这派神学家视水礼是神恩典的记号及印记。此外,他们把水礼与割礼放在一起来看,认为水礼就如同割礼一般,让人知道神的应许是实在的。「盟约神学」Covenant Theology的倡导者,引用新约歌罗西书的话,视新约的浸礼为旧约的割礼,故此他们赞同婴儿洗礼(西2:11至12)。这派神学家认为只有一种「恩典的盟约」covenant of grace,视洗礼为神立约的途径,不必付出个人的信心。约翰加尔文及马丁路德主张婴儿洗礼,因为他们强调救恩唯独出自神,而婴孩得救不得救,不在乎他们的信心,乃是建立在神的作为,幼儿洗礼是表明神的拯救,这样与人的努力没有关系。 改革宗及长老宗人士断定,洗礼乃是称义及得救的基础与发源地,借着水礼,叫人进入这约里,得着其中的益处。 得蒙救赎的记号 这派学者认为水礼或浸礼,乃是一种外表的记号,说明接受浸礼者內里的改变,借此成为公开的见证Public Testimony。 主耶稣嘱咐信徒要接受浸礼,这是基督徒必然遵守的命令。浸礼不会叫人罪得赦免,也绝对不会叫人得救,外表的浸礼不会叫人內里产生改变。 浸礼的词汇 当探讨浸礼的真理时,我们必须留意两个有关的字眼,借着这两个字眼所带出的亮光,让我们可以肯定说,「水礼」是「浸礼」,却不是「洗礼」或「洒礼」。
6教会的领袖
据你个人理解,初期教会内有什么职员呢? 长老与监督有何分别呢? 1) 属灵的意义 「奠定根基的领袖」:神借着使徒及先知奠定教会的根基,乃是新约教会拥有特权的同工,可算是划时代的工人。如此的恩赐及职衔,当教会成形后,就不再复见,乃属「基层」foundational的恩赐及职衔。 「继续建造的领袖」:「衪所赐的有使徒,有先知;有传福音的;有牧师和教师。」(弗4:11)在希腊文圣经内,这处的「和」字,不是视作「连接词」,乃是含有「二合一」或「下释上」的用意;意即「牧师」与「教师」乃是同一恩赐。牧师与教师同属一样的恩赐及职衔,与「传福音」的恩赐’同属「建造性」edificational的系列。信徒得着这种恩赐,不但叫更多人归向基督,并且借着努力不懈地建造,叫基督的身体迈向成熟,满有基督长成的身量。 2) 领袖的需要 参照新约圣经多处的地方,让我们看见地方教会有需要设立领袖,使教会的工作更能有效的推广。 在早期的教会历史里,安提阿教会把爱心的礼物送到犹太地的长老去(徒11:29),可见长老是当时教会认可的领袖。 在保罗第一次的布道旅程中,于各地选立长老(徒14:23),让这些人成为教会的负责人。 于耶路撒冷所召开的会议,不但把教会的领袖召来,并且在整个带领会议的过程及作出结论中,也是由领袖主领的(徒15)。 在日常的教会生活里,长老及执事乃是主要的领导人物(徒20:17;腓1:1)。 参照保罗写给提多的书信,发现长老乃是教会主要的领袖之一(多1:5)。 神把恩赐赐下,为要叫教会能有效的运作(来13:7,17)。 3) 领袖的类别 长老 长老之源 从新约圣经内,让我们看见「长老」presbuteros是新约教会内处理行政的重要职员。「长老」的职衔源自旧约时代(出3:16,18;4:29;17:5至6;利4:15;9:1至2;申5:23),并且于犹太人的会堂里也有这种职衔。 使徒保罗于各处建立教会,并且四处选立长老(徒14:23)。在新约教会的时代,长老乃是协助使徒事奉的要员。 何谓长老 有学者认为长老及监督同属一类,其理由如下: 保罗提醒提多于革哩底各处教会设立长老,在同一段经文里称长老为监督(多1:5至7)。 在米利都使徒保罗与以弗所教会的长老会面,于对话中,保罗称他们为圣灵所选立,乃是全群的监督(徒20:17,28)。此外,保罗表明长老或监督有一个重任,就是牧养神的教会(徒20:28)。 在提摩太前书内,保罗提到作监督及执事的条件,却没有论到长老的资格,但在第五章却提到长老这个词汇,明显可见监督及长老乃是同属一样的职事(提前:3:1至13;5:17)。 写信给腓立比教会时,使徒保罗只论到监督及执事,却没有论到长老。如果教会内有三种不同的职事,为何保罗省略了长老呢(腓1:1)? 据浸信会神学家史特朗的见解,「牧师」、「监督」或「长老」同属一种职责,专责教会三种不同的工作:
5教会的行政
教会是否需要厘定组织及架构呢?请列举一些原因。 浸信会是奉行什么体制的教会? 什么是「会友制」? 「会友制」有什么优点?有什么缺点? 你认为选举制度有没有圣经的根据呢? 在众多宗派或教派中,他们均有不同的组织或架构,借此处理教会的事务及行政,简单来说,他们的行政组织可分为以下几大类: 1) 监督制Episcopalian Government 历史 监督制以主教为管理教会的主要人物。天主教的教皇制,是由监督制演变过来的,他们相信教皇的权柄源自使徒彼得。 于第十一世纪时,东欧与西欧教会一分为二,而东方教会则不肯接受罗马教皇的管治权,并且另立教会,俗称东正教。今日的希腊、俄国等地的教会,即属于东正教。 圣公会也是奉行监督制的宗派,由于政治的因素,才从天主教的阵营分裂出来。 制度 这种制度导至严格的阶级制度,在主教之上设有大主教的职位,一部分大主教被封立为枢机主教,而教皇则凌驾于他们之上,拥有信仰、崇拜及行政上的权威。 东正教也设有主教bishop及大主教archbishop,但个别团体则按照国界分别来管理。 英国圣公会内设有两名大主教,其中一位,即坎特勃雷大主教Archbishop of Canterbury,同时亦被称为全英总主教。由于政治的因素,时至今日,英王英后仍是英国圣公会的元首;此外,国会乃拥有选立大主教的权柄。 在这制度里,他们以不同的按立礼来划分事奉的等级。第一层乃是普通的牧师或祭司,有些教会则把它分为执事及长老。在这层次的神职人员,可讲道及施圣礼。在这层次之上,意即第二层,把特殊的权柄赋给这些主教。 主教乃是维持教会运作的主要成员,甚至有些人认为教会没有主教的话,就没法存在。 奉行监督制的教派相信主教乃拥有超越普通牧师的权柄,这些主教可行使神所赐予的能力;此外,他们就是神的代表,负责监督一些地方教会。 主教拥有其中的一种能力,就是施行按立礼,他们可按立牧师或祭司,借着按手礼把这职分里的特权赐下。此外,主教可随意调配牧师,把人送到不同的教区里。 教派 罗马教天主教、圣公会、循道会及希腊东正教Greek Orthodox
4教会的组织
按你个人的见解,你认为教会应否设立行政及架构上的组织呢? 某些国家以基督教为「国教」,这有没有圣经的根据呢? 你认为有没有需要联合世上所有不同的宗派,归成同一个组织的名下呢? 1) 新约圣经的根据 据浸信会神家史特朗的研究,新约圣经多处记载了有关教会组织的细则。 教会定期设立聚会(徒20:7;来10:25)。 教会设立选举的制度(徒1:23至26)。 教会内设立有职员的制度(腓1:1)。 传道人有指定的责任(徒20:17,25)。 传道人及教会均有会众所承认的权柄(太18:17;彼前5:2)。 教会拥有督责别人的责任及权柄(林前5:4,5,13)。 教会设立捐献的制度(罗15:26;林前16:1,2)。 教会可发出举荐同工的信件(徒18:27;林后3:1)。 教会设有登记寡妇的名册(提前5:9;徒6:1)。 教会有一致的习俗(林前11:16)。 教会设立一致的礼仪(徒2:41;林前11:26)。 教会设立信徒应该遵守的秩序(林前14:40;加2:5)。 教会定下接纳会友的基本条件(太28:19;徒2:47)。 教会有全体信徒应从事的事奉(腓2:30)。 不同学派的见解 没有任何组织 有些宗派或信徒的组织认为教会只是属灵的团体;信徒彼此之联系,是基于个别归向基督的缘故。故此,教会应是没有任何组织的。 主要的教派有「公谊会」或「贵格会」Friends or Quakers及「普里芧斯弟兄会」Plymouth
3教会的特色(二)
新约作者用了什么具图像化的词汇来形容教会呢? 何谓教会的合一? 1) 教会的肖像 子民(林后6:16) 保罗论到基督徒为神的子民,意即他们是属于神,神也是属于他们的。在旧约里,神不是从现有的民族里收纳一族为衪的子民,却是从选召一个人,借着亚伯拉罕生出以色列国来。从信心之父的身上产生以色列国。教会与以色列国有相同的地方,就是他们皆蒙神的选召,成为神的子民。 成为神的子民,神会为其子民提供保护及照顾;此外,神对其子民也是有所要求的:第一,要求其子民绝对效忠于祂;第二,要求其子民圣洁过活。 身体(弗1:22至23) 借着这个比方,保罗让我们知道教会的合一性及普世性。在历世历代的基督徒中,各人靠主的恩典,成为一体,不可分割,以耶稣基督为其元首,依从祂的指令行事。 在这身体内,神让各人得着恩赐,各尽其职,建立祂的身体,使其迈向成熟(西2:19;弗4:11至12,16)。 圣殿(弗2:21至22;林前3:16至17) 旧日的圣殿是代表神与人同在的表征,借着一座华美建筑物的内外,以不同的摆设来说明这个真理。 新约圣经指出个别信徒为神的殿,有圣灵内住在其中(林前3:16至17);故此,信徒不可胡乱犯罪,这为神所厌恶的。 新妇(弗5:22至25) 借着夫妇的比喻,使徒保罗让以弗所教会知道,基督以祂的生命来买赎信徒,显明祂的爱。此外,让信徒知道自己乃是基督的新妇,所以要无条件地顺服基督。再者,在保罗的言论中,提到新妇应是圣洁没有瑕疵的,显示圣洁乃为教会非常重要的本质。 蒙拣选的人(罗8:33;彼前1:2;2:9) 教会乃是一群蒙神选上的人,即神按着祂的意思,选召人成为教会的一分儿,这是完全出自祂的旨意,绝不是基于人有什么可取的条件。 葡萄树的枝子(约15:1,5) 主耶稣说:「我是真葡萄树,我父是栽种的人。」在这比喻内,主要是指到信徒是应结果子的。如果没有果子的话,那是绝不正常。这是一种生命的联系,乃是基督徒生命应有的表现或流露。 这段圣经主要谈论到信徒要时常与主保持密切的关系,信徒要常在主里面,这样才可多结果子。通过这段经文,提醒我们(信徒的组合)理应多结果子的。 羊群(约10:1至29) 彼得称主为「牧长」(彼前5:4),约翰把主的自称记下来,主耶稣说:「我是好牧人」。作为好牧人,主为羊群舍命(约10:11),把他们归在自己的名下。 教会是主耶稣以重价买赎的群体,各信徒皆是主的羊。在教会里,神把牧养的恩赐赐下(弗4:11),使他们成为牧师(牧者),按神的旨意牧养教会(彼前5:2)。 祭司(来9:24至28) 神拣选信徒,使他们成为祭司。作为祭司,附带的条件是要圣洁(彼前2:9)。在旧约里,神拣选以色列人为其子民,其中一个心意就是要他们成为祭司(出19:6)。 在以色列人的中间,唯有祭司才可在会幕里的至圣所事奉神。借此让我们看见教会为祭司,说明神把事奉的职分交给信徒,说明全会众可事奉神,这是我们的特权。