請按你的個人見解分享何謂罪呢？ 試從新舊約聖經裡找出一些有關罪惡的詞彙。 1) 舊約的詞彙 「犯罪」 “Chata” 出現次數 這個詞彙於舊約出現了522次（出20：20；士20：16；箴8：36；19：2）。 基本意思 其基本意思乃是「不中目標」 “to miss the mark”，與新約的希臘文“hamartano”相同。但打不中所指定的目標，卻可誤中別的目標。這個觀念不一定是被動的，乃可以是主動的誤中。 基本用途 這個字眼通常與道德上的邪惡、拜偶像及禮儀上的不潔扯上關係。 「惡」 “Ra” 出現次數 這個詞彙於舊約出現了444次（創3：5；38：7；士11：27）。 基本意思 其基本意思，乃是「打碎或毀壞」 “breaking up or ruin”，與新約的希臘文“poneros”相同。 基本用途 通常可解作災難或翻譯作邪惡。顯示是有害的，並且與道德錯誤有關的。 「罪過」 “Pasha” 基本意思
主耶穌基督於天上有甚麼工作呢？ 主耶穌於將來作甚麼呢？ 耶穌基督戰勝死亡，從死裡復活，於地上多次向門徒顯現後（徒1：3；林前15：5至7），便駕著雲彩被接到榮耀去（徒1：9），完成了地上的任務；但主的工作不是在此便告終結，神的兒子於現今及將來仍施行祂的工作。 1) 過去的職事 應許保惠師 主未上十架前，多次向門徒應許聖靈的降臨，而祂的離世乃是叫聖靈降臨的必然條件（約14：16至18；14：26；15：26；16：7）。 聖靈的降臨 彼得於五旬節聖靈降臨的日子裡，重申聖靈的降臨完全是源自耶穌基督的差派，基督的復活及升天乃是其先決的條件（徒2：32至34）。 2) 現今的職事 教會的元首 耶穌基督戰勝死亡及撒但的權勢，復活及升天後，坐在父神寶座的右邊，在天上作為教會的元首（太26：64；弗1：20至23）。 建造身體 耶穌基督差派聖靈到世上，作為信徒的保惠師（約14：16至20；14：25至26；15：26；16：7）。聖靈把信徒連於元首基督，歸入神兒子的名下，受浸成為一個身體（徒1：5；2：33；林前12：13），讓信徒有新生的樣式（羅6：4至5）。 關顧身體 以弗所書的5：26，「要用水藉著道」，「水」乃是「道」的同義詞，意即基督用祂的說話來潔淨教會，使她成為聖潔。於人認罪悔改歸向基督之際，人便被基督的寶血潔淨，被稱義成聖了（羅5：9）。 耶穌基督保養顧惜其身體，為要使教會長大成人，滿有基督長成的身量（弗5：29；4：14）。 賜下恩賜 保羅引述詩篇的話，描述基督如同得勝仇敵時，把擄來的犯人一同帶來，把掠物與百姓分享，正是凱旋歸來的樣子（詩68：18；弗4：8）。耶穌基督勝過死亡後，藉著聖靈把恩賜分給信徒（林前12：5至11；弗4：7至13）。 賜下能力 藉著枝子與葡萄樹的比方，讓信徒明白基督與他們的關係乃是結連在一起，我們從基督的身上支取能力，藉此多結果子（約15：8）。 信徒的祭司 慈悲忠信的大祭司（來2：18） 主耶穌成為基督徒慈悲忠信的大祭司，祂不但能體恤我們的憂患，並且能成為我們隨時的幫助（來4：14至16）。 成為先鋒的大祭司（來6：19至20） 「先鋒」用來描述探子的偵察，或用來形容使者預告君王的出現。耶穌基督乃是信徒的先鋒，不但先嘗死味，並且得勝死亡而復活，祂也成為最先到達天堂的先驅。主已於天家成為為信徒的大祭司，這是我們也可前往與祂一起的保證。
主耶穌的死有何意義呢？ 為何主耶穌基督從死裡復活的教義那麼重要呢？試從聖經內找出基督戰勝死亡的證據。 基督於地上的生活是研究祂生平的焦點，藉此證明拿撒勒人耶穌為神所預備的彌賽亞。福音書的作者試圖證明耶穌基督乃是應驗了神於舊約裡對人的應許；故此，經常引用舊約的經文。單單在馬太福音書內就有129處引自舊約的地方，好像：「是要應驗主藉先知所說的話」（太1：22；2：5；2：15；2：17；2：23）或類似的話就經常出現在經卷內。雖然四本福音書的特色各有不同，但其重點也是為要向人證明耶穌基督乃是世人的救贖主。 1) 基督的話語 馬太福音的重點 對比其它福音書，馬太福音五分之三的內容是耶穌基督的言論，可見這本福音書非常重視主的話語，其中也包括一些極其要緊的言論，如「登山寶訓」中（5至7章）「我告訴你們」等字句（5：20，26，34，39；6：5…），也滿佈這幾章經文內，為要顯出基督言論的權威。 耶穌基督的全知 在「撒種的比喻」內，看見耶穌基督的全知，祂深知各類人對福音道種不同的反應（太13）。此外，於橄欖山上主亦清楚預告末後的事件，證明祂是全知的主（太24，25章）。並且主於臨別贈言的講論裡，清晰地宣告及講解有關聖靈的工作，說明祂擁有預知的能力（約14至16章）。 耶穌基督的權威 話語的權柄 在主的言論裡，不但多次表明祂是彌賽亞，也明說其教訓的權柄是源自父神（約12：49），並且直接表示祂是從父所差來（約17：8）。 話語的內涵 主所說的話就是生命（約6：63，68），其話語也顯出神的智慧來（太13：54），甚至使不信者驚訝（可6：2；路4：22）。 2) 基督的工作 應驗舊約 在以賽亞先知的預言裡，清清楚楚表明彌賽亞是一位醫治者，祂可使瞎眼的看見，耳聾者得聽見，啞巴能說話，瘸子能行走（賽29：18；32：3；35：5至6；參考番3：19）。主耶穌於世上施行眾多的神蹟，使多人得著醫治，說明祂是醫治者，應驗舊約的預言。 千禧國度 主耶穌所施行的神蹟，不單應驗舊約的預言，並且把一幅圖畫放在我們的面前，讓我們可預先目睹千禧年國度內的景像，藉此了解主在其中的管治及所施與的大能。 身份證明 約翰福音內的七個特選神蹟，分別指出主是彌賽亞，亦同時證明祂就是神的兒子（約20：30至31）。 3) 基督的被拒 雖然耶穌基督明說祂是彌賽亞，但卻遭多人的拒絕。主耶穌在世上，以言語及行動來證明祂的身份，卻換來群眾的反感及棄絕。主肉身的兄弟不最接受祂，誤以為祂是要顯揚名聲（約7：3至5）。猶太人及其宗教領袖也不肯接受祂的言論（約7：30，44；8：59；11：47至53），甚至主釘十架的整個過程裡，也遭各人的冷眼、譏諷、頂撞及堅拒（太26：67；26：68；27：13；約19：7；太27：5；太27：39至40；路23：36；太27：41至43；27：44）。更可悲的是，即使主耶穌勝過死亡，從死裡復活後，猶太人也不肯相信；甚至經祭司長及長老商議後，造謠說主並沒有復活，其屍體乃是被門徒偷走的（太28：11至15）。 4) 基督的死亡 舊約的預告 耶穌基督為彌賽亞，為世人的罪犧牲及死亡；舊約的經文早已預告這極其重要的歷史事件（詩22：1；22：6至8；22：16至18；69：21；賽50：6；53：4至7；但9：26；亞13：7）。
請列舉耶穌基督幾個不同的身份，並且加以註解。 試從福音書內找出數處有關主耶穌曾發表的重要教訓或言論。 在舊約聖經歷史裡，有三類人是要被膏油所膏的，分別是先知（王上19：16；賽61：1）、君王（撒上10：1；15：1；王上19：15至16）及祭司（出30：30；40：13）。 1) 神的先知 先知的稱號 應驗舊約 摩西預言神必興起一位像他的先知（申18：15），這個預言應驗在耶穌基督的身上，祂就是神要興起的先知（徒3：22至24）。 雖然有人視耶穌基督為神所興起的先知，但有人持不同的態度，不肯接受祂為神的代言人（太21：11，46；約7：40至53）。有人稱主為拉比（約1：38；3：2），這並不是基於主的背景及教育程度，乃是本於祂所發表的權威性教導。 自稱先知 主耶穌自稱為先知（太13：57；可6：4；路4：24；13：3；約4：44），並且表明其工作內容乃是替神向人說話（約8：26；12：49至50；15：15；17：18）。 先知的教導 主在世上最主要的工作之一是藉著講道（太4：17）及教導（太7：29）來宣講神的話語，向人介紹神的計劃。 把握機會 當有機會時，主便於會堂的聚會裡（可1：21）、公開露天的場合中（可4：1），爭取每一時機來傳講神的說話。 沒有系統 耶穌基督沒有選定任何特定的課題或課程，當機會臨到時，祂便抓緊機會來教導群眾。舉個實例，當主在不同場合教導罪惡的真理時，有時祂會以明訓來教導，有些場合卻使用比喻（太23：13至36；太21：28至46）。 善用例證 主在不同場合、不同聽眾，使用不同的例證來講解真理（太24：40至41；路15：4，8）。 善用問題 主耶穌善用問題來回答敵對者的質詢（太22：20；22：28；22：42），靈巧地處理這些難題。 滿有權威 基督與文士於教導上最大的分別乃是權柄的差距（可1：22），祂的教導滿有能力。這是神代言人的記號，也顯明祂就是神所興起的先知。 先知的教材 在新約聖經內佈滿主耶穌的教訓及言論，其中有三處是頗具代表性的，分別是「登山寶訓」（太5至7）、「橄欖山寶訓」（太24至25）及「樓房上寶訓」（約13至16）。 登山寶訓
那一處新約經文告訴我們主耶穌是無所不在的？ 在福音書內那處提及有關主耶穌能叫死人復活的事蹟呢？ 那裡論到主耶穌擁有審判的權柄呢？為何祂可以審判世人呢？ 1) 基督完全的神性 擁有神的屬性 永存（約8：58；17：5） 耶穌基督自稱擁有神的屬性，就是未有世界之前，祂已存活在宇宙中，這是神的永存性。 無所不在（太18：20；28：20） 主耶穌教導門徒怎樣禱告的事件中，自稱擁有無處不在的能力（太18：20）。 向門徒宣告大使命之際，主耶穌同樣表明祂也是無在不在的（太28：20）。 能作神所作的 赦罪能力（可2：1至12） 在福音書內，有不少的地方告訴我們，主耶穌擁有赦罪的能力，如同神一般。 使人復活（約11：43） 主耶穌在世上時，使死了數天的拉撒路起死回生，證明祂擁有叫死人復活的能人，顯明祂就是神。 審判世人（約5：22；5：27） 世上沒有一個完全的審判官，因為人都是有瑕疵及罪性的。主耶穌基督是神的兒子，在祂裡內完全沒有罪污或不潔，唯有祂才是完美的審判官；故此，父神把審判的權柄賜給祂，與此同時亦顯示主的神性。 以上三點乃是耶穌基督親自表示的，並不是從別人口述而得的結論。換句話說，不是人家把神的本質加在主的身上，乃是祂親自宣告的。 擁有神的稱號 神的兒子 主自稱為神的兒子 耶穌基督公開自稱為神的兒子（約10：36），也從來沒有拒絕別人這樣稱呼祂（太26：63至64）。 猶太人的慣常用法 「某某的兒子」“son of”可解作「某某的後裔」“offspring
為何耶穌基督要取上人的肉身，有何特別的用意呢？ 基督徒可否不接受耶穌基督乃是從童貞女馬利亞而生呢？ 馬太福音與路加福音所記述的家譜有何分別呢？為何有這樣的分歧呢（太1：1至17；路3：23至38）？ 1) 神學的定義 「道成肉身」“incarnation”，即「成為肉身」“in flesh”的意思，這乃是永恆神的兒子藉著童貞女降生，取上額外人性的本質。這樣卻沒改變或玷污神兒子的神性本質。 雖然「成為肉身」“incarnation”這神學的詞彙沒有出現於新約聖經內，但卻是聖經明確的教訓。使徒約翰說：「道成了肉身」（約1：14）及「成了肉身」（約壹4：2；約貳7）。「成為肉身」，即三一神的第二個位格，藉著降世，耶穌基督取了人的本性，但祂的人性是全無罪性的（羅8：3）。 2) 聖經的預告 神人的預告 「全能的神」（賽9：6），原文乃是由兩個字眼組成的：第一個是「神」“El”；第二個是「英雄」“gibbor”。第一個詞彙，明顯是指彌賽亞的神性而論的；第二個字眼則與人性有關。 「以馬內利」（賽7：14），不單是指神對百姓的看顧及保守，在上文下理更含有藉著這童貞女所生的孩子，把神帶到百姓的中間。 童貞女生子 被新派神學家反對 不少新派神學家極力反對這個聖經的真理，他們斷定「童女」“almah”（賽7：14），應解作生理成熟及適婚的少女，卻沒有童貞女的意思。他們認為假若以賽亞先知要帶出這個意思的話，便該使用「童貞女」“bethulah” 這個字眼。 雖然「童貞女」“bethulah”可指「分別」的婦人，但不一定是指貞潔的婦女（結23：3；珥1：8）。故此，可以說新派這些講法是極之錯謬的。 似乎「童女」“almah”不是用作形容貞潔婦人的專有名詞，但她們經常與貞潔扯上關係。那麼以賽亞所採用的詞彙是恰當的。 童貞女的幾種解釋 在解經學派中，對於這段經文有以下幾種主要的解釋： 第一種說法，他們不信這處是預告將來的彌賽亞的，推斷在當時代已有一位無名的婦人誕生嬰孩，也許祂是童女，亦可以不是貞潔的婦人，但絕不是指馬利亞而言。 第二種講法，相信這童女就是指馬利亞，但卻不接受在當時代有童貞女生子的過案。 第三種講法，他們不單相信這是彌賽亞的預言，也接受在亞哈斯時代確有童女生子的這回事。究竟誰是亞哈斯年代的童女呢？學者有以下三個建議： 亞哈斯的妻子。若這個答案是對的話，這孩子就是希西家。 一個不知其名的童女。那麼沒有人知道誰是這位孩子的真正身份了。 以賽亞的第二位妻子，但當發預言時，先知還未把她迎娶過來。如果這個推斷是對的話，這孩子可以是以賽亞先知的新迎娶妻子所生的「瑪黑珥沙拉勒哈斯罷斯」，或是別的兒子。這個講法假設以賽亞的第一任太太已離世（7：3）。 3) 使用的途徑
Kenneth Thumb Ministry 譚約珥事工 