Author: Kenneth Thumb 譚約珥

聖經有沒有提到「新以色列」這個詞彙呢？ 神有沒有讓教會取代了以色列國的地位呢？ 神與亞伯拉罕立約有何特別之處（創12：1至3；創15：18至21）？ 1) 時代論前千禧年派的定義 這個學派根據字義釋經法，相信神對以色列人（亞伯拉罕及大衛）的應許是沒有附帶條件的，並且必須應驗。此外，時代論前千禧年派“Dispensational Premillenialism”斷定教會被提後，地上便有七年的災難期，接著耶穌基督就降臨在地上，建立千禧年的國度，表明神對以色列人的應允是實現的，然後聖徒才會步進永遠的世代去。 2) 時代論前千禧年派的歷史 初期教會的信念：眾所周知，千禧年派雄霸首三世紀的神學界，初期教父如帕皮亞“Papias”、巴拿巴“Barnabas”、游斯丁“Justin”、愛任紐“Irenaeus”、特土良“Tertullian”、提阿非羅“Theophilus”、他提安“Tatian”、居普良“Cyrian”、希格士坡斯“Hegesippus”、丟尼修“Dionysius”、希坡律陀“Hippolytus”、拉坦提烏“Lactantius”、米利圖“Melito”、亞波倫那流“Apollinaris”等為千禧年論的信奉者。 被人取替的原因 君士坦丁在主後312年宣佈基督教為國教，使信徒期待主再來的熱切冷卻起來，故基督再來於世上設立國度的學說，不再為人所重視。 新興的寓意釋經頗得民心，使天國在人心的思想叫人受落，按字面解經則少人問津。 研究末世論的興趣大減，普遍信徒視自己已處於撒但被捆綁的年代，因為基督教已成為東羅馬帝國的國教，千禧年論不再為時尚的釋經立場了。 近代歷史的復興 在宗教改革的初期，那時正是千禧年後派興起的同一期間，有一不太顯眼的現象開始萌芽，人家逐漸接受千禧年前派的主張。這種思潮的起步雖十分緩慢，但漸漸有具影響力的學者加入，叫這神學的大本營得以興旺。其中知名度較高者有：本革爾“Johann Albrecht Bengel” (1687-1752)、史提爾“Steir””、亞爾弗得“Henry Alford”(1810-1871)、朗格“Johann Peter Lange”(1802-1884)、麥爾“Meyer”、浮撒“Andrew Robert Fausset”(1821-1910)、波拿爾“Bonar”、威利“John Charles Ryle”(1816-1900)、特格勒斯“Samuel Prideaux

按你個人的見解，教會會否經過七年的大災難嗎？請找出經文來支持你的看法。 教會被提與基督再來有何分別？請說明。 1) 歷史性前千禧年派的定義 歷史性前千禧年派 “Historic Premillennialism”有別於時代論前千禧年派“Dispensational Premillenialism”。簡單來說，歷史性前千禧年派視教會被提及基督再來為同一事件，並且相信教會必須經過大災難期，接受災後被提的講法。 2) 歷史性前千禧年派的解經 不同之處 歷史性前千禧年派的解經路向，與時代論前千禧年派略有不同。歷史性前千禧年派強調不把教會及以色列加以區別，也不一貫使用字義解經的原則。 列舉例子 賴特“George E. Ladd”說，按照本身的歷史背景而言，以賽亞書五十三章的內容根本與彌賽亞無關，也不是一段彌賽亞的預言，但它卻在基督生平的亮光啟示下，被解釋為彌賽亞的預言；故此，「按字面意義的釋經是行不通的」。 新約把舊約預言應用在新約教會的身上，視教會為屬靈的以色列。其中一個例子，是羅馬書九章二十五至二十六節，那裡保羅引述何西阿書一章九至十節及二章二十三節，本來是談論以色列人的，但在新約中卻是指作教會。 其它例子還有羅馬書二章二十八至二十九節，四章十一節，四章十六節，加拉太書三章七、二十九節及希伯來書八章八至十二節（引述耶利米書三十一章三十一至三十四節），使用「靈意釋經學」“Spiritualising Hermeneutic”之下，把教會當作屬靈的以色列。 3) 歷史性前千禧年派的信念 大災難 教會的命運 由於他們不接受神對以色列及教會有兩個不同的計劃，故他們斷定教會必須經過大災難。倡導歷史性前千禧年派的學者賴特“George E. Ladd”堅持說，教會必須經過大災難乃是初期教會的看法。再者，他根據基督再來的幾個希臘文詞彙，斷定沒有被提及基督再來的分別。 支持的論據 災後被提才是初期教會的信念，而災前被提只不過近代學者的發明。 雖然教會在大災難期間仍存留在地上，她所經歷的苦難是試驗，而不是神的忿怒。