Author: Kenneth Thumb 譚約珥

When studying in England, Rev. Kenneth J. Thumb came to know Jesus Christ as his Lord and Savior, and was later called to pastoral ministry. He received his theological training in Hong Kong and USA, and had served in churches and Christian organizations in Hong Kong and Canada respectively; he is the founder of Kenneth Thumb Ministry. He is married with a daughter. 在英國求學時，譚約珥牧師於當地信主及蒙召作傳道。他先後在香港及美國接受神學教育，並且分別在香港及加拿大於福音機構及教會事奉；他是譚約珥事工的創辦人。譚牧師已婚，育有一名女兒。

2福音的真義（羅1：1至17）

October 20, 2022 Kenneth Thumb 譚約珥

1)「仔細察看」 “Eye” iEXP 查經法為何保羅在羅馬書的開首介紹自己的身份呢（羅1：1）？使徒保羅對福音有甚麼認識呢（羅1：1）？保羅寫信給羅馬基督徒有何目的呢（羅1：8至17）？ 2)「小心解釋」“Expound” (E) iEXP 查經法神義的揭示（1至8章）羅馬書一至八章，講述神是義者，並且外邦人及猶太人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。由於罪的功價就是永遠的死亡，但神深愛世人，不想人永遠沉淪，因此，神為人預備救法，叫祂的兒子耶穌基督替世人受刑，滿足父神公義的要求，顯明這位至高主是公義者。「耶穌基督的僕人保羅、奉召為使徒、特派傳神的福音．」（羅1：1）福音的真義（羅1：1至17）頭十七節是保羅書信的開場白，介紹自己獨特的身份及福音最基本的內涵。 1) 自我介紹（羅1：1）保羅自稱為「耶穌基督的僕人」；為何他要這樣介紹自己呢？「耶穌」（原文編號2424）名字的出處「耶穌」是希伯來文「約書亞」的希臘文譯法。名字的名義「耶和華是拯救」，意即自有永有者是拯救主。普及的名字「耶穌」是當時以色列人一個頗為普及的名字。在中文聖經和合本裡，這名字分別譯作「約書亞」（出17：9）或「耶數」（西4：11）。人子的名稱「耶穌」是神的兒子，「道」成了肉身後，在世上被人經常稱呼的一個名字。約瑟得到天上而來的啟示，順從天使的命令，而替他肉身的兒子起名的（太1：21）。其它的稱呼

1羅馬書緒論

October 20, 2022 Kenneth Thumb 譚約珥

1) 書卷作者差不多所有新約聖經學者皆相信羅馬書是出自使徒保羅的手筆。在保羅的時代，教會把使徒的書信保存起來，乃是必然的事。那麼，當保羅還在世上或即使在他離世後的一段日子裡，假若人家試圖冒名來寫信一定會被識破的。這書是由保羅口述（羅1：1）及他的同工德丟代筆的（羅16：22）。換言之，德丟可能是保羅的抄寫員、聽寫員或秘書。 2) 寫作日期保羅的行程羅馬書15：14至29提供寫作的背景，保羅計劃前往耶路撒冷，把外邦教會送給猶太教會的金錢帶到那裡。然後從耶路撒冷，他打算前往西班牙，在那裡展開佈道的工作。於前往西班牙的途中，保羅想停留在羅馬。根據使徒行傳的記載（徒18：23至20：38），保羅應該是在其第三次佈道中寫羅馬書的。極有可能，使徒是停留在希臘三個月的期間寫的（徒20：3至6）。參考哥林多後書的記載（林後13：1，10），保羅於這期間大部分時間是在哥林多渡過的，那麼可推斷他是在這裡寫羅馬書的。暫住哥林多使徒保羅約在主後57年暫居於哥林多，也有學者認為這是在主後57年的前一年或後一年發生的；故此，一般聖經學者相信保羅是在主後56至58期間寫成羅馬書的。 3) 寫作地點當時保羅是住在該猶的家中（羅16：23），而該猶是哥林多教會的信徒（林前11：4）；因此，羅馬書該是寫於哥林多的。 4) 寫作對象在羅馬書內，使徒保羅先後提及猶太人（羅2：17；4：1）及外邦人（1：5至6，13；11：13至32；15：7至12，15至16）。這封信是保羅特意寫信給身處在羅馬教會內的猶太及外邦基督徒的。 5) 寫作原因羅馬教會粗略認識羅馬城及教會的背景，乃是有助推斷保羅寫羅馬書的原因的。羅馬的選民在羅馬城的猶太人，大概有五萬人，大多是十分貧窮的，但有些猶太人的教育程度卻較其同胞好及富裕。居住在羅馬的猶太人，他們不是以拉丁語為主要語文，但大多數是操希臘文的。故此，使徒保羅以希臘文寫羅馬書是有原因的。改信猶太教的羅馬人，叫羅馬貴族反感，因而叫猶太人與羅馬人的關係緊張。至於稱耶穌基督為彌賽亞的以色列人，這些猶太家庭教會估計主要是集中在橫貫羅馬市的第伯爾河之對岸。羅馬基督徒大部分創辦羅馬教會的信徒是猶太人（徒2：10），但由於羅馬王革老丟在主後四十年代期間把猶太人逐出羅馬，隨後城內的教會便只有外邦的基督徒了。直至革老丟死後，猶太基督徒便逐漸返回羅馬（羅16：3）。基於文化的差異，導致猶太信徒與羅馬基督徒於信仰的演繹上產生很大的分歧。城市的背景羅馬是羅馬帝國的名稱，也是其京城之名稱。羅馬城建於主前七百五十三年，城中建築物多以大理石建造，加上城市位於七座山之上，非常宏偉壯觀。城內設有可容納十多萬人的劇院，經常安排有人在此與獸彼此爭鬥，可見人民性情十分殘暴。羅馬城乃是整個羅馬帝國的政治及軍事中心，羅馬帝國以軍力征服了希臘，但羅馬卻被希臘的文化所征服，其中在喜歡聘用希臘人，作為他們子弟的教師之事情上，便看見希臘文化對羅馬人的影響了！在歷史上羅馬也成為世上文化中心之一。教會的起源至於誰在羅馬城設立耶穌基督的教會，實在眾說紛云，到現今也不能確定那一種理論是最準確的，但可以肯定知道一件事，便是聖經明確地推翻了彼得是設立羅馬教會的講法：證據一在主後四十九年，羅馬王革老丟 “Claudius” 下令把所有猶太人逐出羅馬（參徒18：2），根據歷史學家綏屯紐“Suetonius” 所提供的資料，當時有稱為「克來斯」 “Chresius” 的人，（這字可寫作 “Chrisius” ，含有基督徒的意味），這人到來傳講新的道理，被羅馬王所驅逐；故此，極有可能基督徒曾在羅馬傳道，而彼得根據聖經所提供的資料，當時仍在耶路撒冷。證據二

13君王的復活（二）[1]

October 19, 2022 Kenneth Thumb 譚約珥

[1] 太28：11至20；可16：12至20；路24：13至53；約20：19至21：25 1) 兵丁受賄說謊（太28：11至15）這些看守墳墓的人，把所遇見的事情，告知祭司長。經過祭司長及長老商議後，他們以金錢賄賂兵丁，告訴他們要作假見證，讓眾人誤以為，當他們在睡夢中時，鬥徒暗暗來把屍體偷走，並且向他們作保，即使巡撫知道他們是失職，也不會有任何問題（太28：11至15）。可悲是這群猶太人領袖，聽見兵丁的回報，應正面反省及思想，究竟他們定意釘在十架上的耶穌是彌賽亞嗎？他們不但沒有正視這問題，反而想出惡計來。時至今日，許多敵擋基督的猶太人，也以基督的屍體被門徒偷走的說法，來否定主為勝過死亡、復活的主宰。 2) 主在以馬忤斯路上向兩位門徒顯現（可16：12至13；路24：13至32）耶路撒冷與以馬忤斯耶路撒冷與以馬忤斯相距的路程約有二十五里（路24：13），大概是七英哩或十一公哩。由於主耶穌變化了形像後，才向革流巴及其同伴顯現；故此，兩人皆不能認出這是主。革流巴誤以為主乃是在耶路撒冷過逾越節的一位旅客（路24：18）。從兩位門徒的口中，看見他們對主耶穌均有以下的認識：第一，相信拿撒勒人耶穌乃是神的先知。第二，從主的言行中，看見神的大能，藉此印證祂的身份（路24：19）。第三，見證主乃是被祭司長及官府所處決的。第四，耶穌乃是拯救以色列民的主（路24：21）。第五，從婦女及門徒的口中，得知主耶穌的墳墓是空的（路24：22至24）。有關彌賽亞的經文主耶穌看見他們只有頭腦上的一些數據，卻不能把這些資料加以連貫起來，從中知道及接受祂就是基督，便從舊約中有關彌賽亞的經文加以講解，使兩人明白聖經（路24：27）。認出祂真正的身份快要扺達以馬忤斯時，由於日頭已平西了，兩人看見與他們同行的人，沒有跡象停下來，便極力把祂留下。正當主擘餅祝謝之際，兩人才認出祂真正的身份，隨即便從他們的中間消失了。 3) 兩位門徒向使徒報喜訊（路24：33至35）雖然革流巴及同伴發現這人是基督，時間已是晚上了，並且從耶路撒冷至以馬忤斯，要步行數小時，但兩人竟急不及待的返回聖城，向使徒報告好消息。 4) 向十位門徒顯現（路24：36至43；約20：19至25）向彼得顯現革流巴及同伴趕回耶路撒冷，立刻找著使徒及同伴，告訴他們在以馬忤斯遇見復活主奇妙的經歷。路加沒有清楚交待主在何時向彼得顯現（24：34；林前15：5）。主先向彼得顯現，也沒有解釋其原因。彼得曾三次否認主，陷在靈性最低落的幽谷裡，或許主藉此扶助及堅固彼得。主耶穌的顯現使徒及跟隨主的門徒處於極其害怕的狀態下，恐怕因跟隨這位拿撒勒人耶穌被猶太人捉拿，因此在晚上隱閉的情況下秘密的聚集（約20：19）。正當革流巴及同伴交待他們的見聞時，主耶穌便顯現於他們的中間（路24：36）。這次主耶穌向門徒顯現有一個主要的原因，就是表明祂是有身體的，並且藉著與他們坐席及吃飯，證明祂不是鬼魂（路24：37），藉此證明祂身體的復活（約20：20）。並且再次提醒信徒，在地上有一重要職事，就是蒙祂差派，作為復活的見證人（約20：21）。主說完這話，便向他們吹一口氣，以動作及說話來預告，門徒必得著從上頭而來的聖靈（約20：22）。聖靈還沒有降下，直等到五旬節時，主所應許的聖靈從天而降，使信徒得著屬天的能力，在地上有效的為主作見證。在此主預告一件重要的真理，就是赦罪的真理，藉著主耶穌的血，成就了這「新約」（太26：28）。從約翰福音這處經文的字面上來看，似乎帶出使徒有赦罪的特權，但若從有關經文來看，直接否定了這個講法。凡接受主耶穌與人所立的約，藉著祂在十架上所成就的救恩，人就可蒙赦免。主的意思，乃是根據以上的原則，視乎人對福音的回應，使徒便可宣告誰可蒙神的赦罪。有學者的見解，認為這是指使徒的工作之一，就是赦免或留下人家的罪（約20：23）。這不是指他們擁有赦罪的特權（參考馬可2：5至7；徒10：43），乃是說有宣告罪得赦免或留下的權柄。因為「赦免」及「留下」，皆是法庭常用語，含有宣告罪狀、罪證成立的意思。多疑的多馬由於多馬不在，沒有目睹主的顯現；故此，不肯相信同伴的見證。他更要求親身的經歷，若不是親眼看見，並且親身摸過主手上的釘痕及探入祂的肋旁，絕不會相信他們的說話（約20：24至25）。 5) 向十一位門徒顯現（約20：26至31）主耶穌這次的顯現，從經文的內容看來，主要是為了多馬的緣故。多馬疑心十分大，不肯相信眾人話。主耶穌顯現時，就邀請多馬來探祂的傷痕，並且加上一句話，就是「不要疑惑，總要信」，可見是主要針對多馬的弱軟個性而作的，藉此看見主對人顯出何等慈憐。多馬沒有親手來檢查主的傷痕，目睹復活的基督，他便承認主就是他的主及神了。主加上註解，就是沒有因看見主而相信的人，是格外的蒙恩的。證明主就是基督及神的兒子的證據已記在聖經內，人從神的說話中，便可認識基督了。 6) 向七位門徒顯現（約21：1至25）七個門徒主耶穌向七個門徒顯現，他們分別是彼得、多馬、拿但業、約翰、雅各及另外兩位門徒（21：2）。在這段經文中，作者把焦點放在彼得的身上。約翰福音的作者把彼得率先帶領其餘六人打魚的事件記錄下來（21：3）；並且把主三次查問彼得對主的愛之事件放在一起，深信主這次向七位門徒顯現，主要是為彼得而設的。彼得的帶領

12君王的復活（一）[1]

October 19, 2022 Kenneth Thumb 譚約珥

[1] 太28：1至10；可16：1至11；路24：1至12；約20：1至18 一群婦人，包括了抹大拉的馬利亞、雅各的母親馬利亞、撒羅米及約亞拿，拿著香膏前往墳墓膏主耶穌的身體（太28：1；可16：1；路24：1，10；約20：1）。在途中她們討論如何把石頭挪開，當到達時，太陽開始升起來（可16：3）。地大震動後，有一位天使從天而降，把石頭輥開，並坐在其上。看守的兵丁目睹這事件，如同死人一般。主耶穌的身體已不在墳墓中。正當兵丁仍在驚恐之際，這位天使便進入墓穴內。兵丁戰勝恐懼後，便連忙跑往祭司處，向他們報告有關事件（太28：2至4；11至15）。當婦女看見石頭已被輥開（可16：4；路24：2），抹大拉的馬利亞便作一個假設，主耶穌的身體被人偷去，便立刻跑往彼得及其他門徒處告訴他們（約20：1至2）。其餘婦女進入墳墓裡看過究竟，但奇怪竟尋找不到主的身體（路24：4，23）。但忽然看見一位天使坐在安放屍體的右邊，覺得非常驚訝（可16：5）。這位天使站起來之際，突然有另一位天使與他一同顯現，兩位使者身穿著發出光輝的白袍，顯出他們的榮耀來（路24：5；可16：5）。其中一位作發言人，宣告耶穌基督已從死裡復活，告訴彼得及門徒在加利利與主耶穌會面（太28：5至7；可16：6至7；路24：5至8，23）。這些婦人，心中又驚又喜，以致在路途中顯得十分沉靜，急忙告訴門徒她們所遇上的事情（太28：8；可16：8；路24：9至10）。正當婦女前往門徒的所在地時，主耶穌向她們顯現，安慰之餘，並且重述天使的宣告，提醒門徒可在加利利遇見祂（太28：9至10）。婦人繼續上路，遇見門徒時，便把一切發生的事告訴他們。門徒不但不相信，還以為這是極其荒謬的見解（路24：21至24）。正當婦人前往門徒處之際，抹大拉的馬利亞已先到達，告訴彼得及門徒；因此，彼得及約翰便趕快前往墓穴，抹大拉的馬利亞也在後緊隨。約翰雖比彼得先扺達現場，但彼得卻是首先進入墳墓內，約翰遲一點才進入其中（約20：4至8）。兩人分別看見主的裹屍布後，約翰便深信主已是從死裡復活，彼得只不過是心裡希奇所發生的事，事後他們便離開那裡（約20：4至10；路24：12）。那看守墳墓的兵丁，向祭司長報告所目睹的事件（太28：11至15）。差不多同一時間，抹大拉的馬利亞到達墓地，或許兩位門徒正將離開或已離開，只在外邊哭，哭的時候，便低頭往墳墓裡看，發現兩位天使坐在安放主身體的地方。接著主便向她顯現，讓她成為向門徒傳遞喜訊的代言人（約20：11至17）。雖然抹大拉的馬利亞向門徒報告及分享她個人寶貴的經驗，但門徒竟不肯接受她的見證（約20：18；可16：9至16）。革流巴及另外一位同伴打算起程前往以馬忤斯（路24：13，18）。主耶穌向彼得顯現（路24：34）。耶穌基督變了形像後才向兩位前往以馬忤斯的門徒顯現（可16：12），因此他們不能認出這是主（路24：15至16）。主向他們解釋有關祂在舊約聖經內的經文，證明耶穌就是基督。稍後與他們兩人坐席吃飯，主便顯露祂真正的身份。忽然間主便在他們的中間消失了（路24：13至32；可16：2）。革流巴及同伴於是便啟程返回耶路撒冷，到達門徒的所在之處時，他們正在用飯，於是便把事情告訴十一個使徒及其他的門徒（路24：33至35，41；可16：13）。或許多馬不在其中，「十一個使徒」（路24：33），或許是對使徒一個統稱，因為在約翰的記載裡，主首次向使徒顯現時，多馬是不在場的（約20：24至31）。約翰福音說，「那十二個門徒」（20：24），明顯猶太已自盡身亡了，可見「十二個門徒」是主耶穌跟隨者的一個統稱。雖然兩人極力作見證，但門徒仍不肯相信（路24：33至35；可16：13）。正當這批門徒在辯論時，主突然向他們顯現，責備他們的不信，並且藉著與他們一同坐席，表明祂不是「魂」，乃是擁有身體的（路24：36至43；可16：13）。 1) 婦女的預備（太28：1；可16：1）幾位婦女，包括了抹大拉的馬利亞、雅各的母親馬利亞及撒羅米，帶同香膏來膏主耶穌的身體。由於屍體開始腐壞時發出惡臭，婦人盼望以香膏的香氣扺消難聞的臭味。這是顯示婦人對主的敬意。在猶太人中，薰屍絕不是他們慣常的做法。 2) 墳墓被解封（太28：2至4）「七日的頭一日」安息日快過，「七日的頭一日」（28：1），意即星期日將至，幾名忠心的使女已在墳墓前守望。反而主的十一個使徒，在當中銷聲瀝跡。若怕惹上官非，難道這幾位婦人又不怕嗎？從這些微小的事情上，看見這幾位婦人對主的愛慕，相比使徒們，大有過之而無不及。地大震動忽然地大震動，神的使者從天而降，把石頭輥開了，並且坐在大石上，使看守墓穴的人，嚇得渾身亂戰，如同死人一般。 3) 婦女往墳穴（太28：5至8；可16：2至8；路24：1至8；約20：1）婦人看見

11君王被棄絕（二）[1]

October 19, 2022 Kenneth Thumb 譚約珥

[1] 太27：31至66；可15：20至47；路23：26至49；約19：16下至42 1) 往各各他（太27：31至34；可15：20至33；路23：26至33；約19：16下至17）古利奈人西門古利奈是北非的一個地方，居住了大數的猶太人。西門是亞歷山大及魯孚的父親（可15：21）。或許西門是歸依猶太教的外邦人，適逢前往耶路撒冷過節（太27：31）。誠然為人受苦「各各他」「各各他」是希伯來文（約19：17），意即希臘文的「髑髏地」，由於從遠望去，這地方好像人的頭骨，故此稱為「髑髏地」。殘酷的死刑十字架是十分殘酷的死刑，羅馬人是從迦太基人學回來的。羅馬人不會以這刑具對付其公民，乃是藉此刑罰奴隸及外族人。猶太人刑罰死囚的方法，是用石頭把罪犯處決。在歷史中有五類不同的十架來刑罰犯人，釘主耶穌的類別，稱之為「希臘式」（或稱“crux commissa”）。在釘十架前，會把犯人的衣服脫光，然後把衣服瓜分。行刑的人會首先把直樑打穩在地，然後把死囚的雙手以繩子捆著，隨後把釘子釘穿犯人的手腕。之後才把死囚掛在直樑上，再以釘子分開或一同把腳釘上。這殘酷的死刑，叫死囚慢慢受著痛苦才死亡，或許會維持兩至三天的時間。誠然擔當我們的罪惡被釘在十架前，兵丁給主耶穌送上「苦膽調和的酒」（太27：34），馬可則稱為「沒藥調和的酒」（可15：23）。有學者認為馬太是根據詩篇69：21的預言，故此稱之為「苦膽調和的酒」。沒藥是有止痛的功效，讓被釘十架的死囚可減少痛苦。主耶穌只嘗了一點的止痛劑，卻沒再繼續喝下去，祂揀選在清醒的狀態下接受十架的苦難，正如在舊約的預言，彌賽亞誠然擔當我們的罪惡（賽53：4）。應為聖城哀哭（路23：28至31）婦女為祂號咷痛哭有許多百姓跟隨主前往刑場，其中有好些婦女為祂號咷痛哭。「號咷」（原文編號2875），意即「捶胸以表哀慟」。「痛哭」（原文編號2354），原文含有「悲痛」或「悲傷」的意思。主耶穌的提醒主耶穌看見婦女為祂哀慟的情景時，卻提醒她們不用為祂悲哀，卻要為聖城耶路撒冷哀哭，因為耶路撒冷將受刑罰，叫居民飽受戰火的痛苦。在以色列人中，能生養孩子是蒙福的表徵。日子將至，「不生育的」、「末曾懷胎的」、「末曾乳養嬰孩的」，主稱之為有福，可見這是反常的現象，卻要帶出將來的刑罰是何等可怕。這災難或許有兩重的意思。第一層的意思，是指到在主後七十年，羅馬人大舉攻擊聖城，引致饑荒，甚至出現吃人肉的事件。加上在短短數日內，死傷無數，是極其可怕的情景。第二個的意思，是指到猶太人把他們的彌賽亞王交給外邦人，如同把青綠的樹木燒毀；將來神的審判臨到反叛及敵擋主的世代中，好像把枯乾的樹木燒毀，那情景會更為可怕。主與罪犯同列（路23：32至33；太27：38；可15：27；約19：18）主耶穌被釘在十架上，分別在左邊及右邊，有兩個死囚與祂一同受刑。主耶穌與罪犯同列，應驗了以賽亞書的預言（53：9）。 2) 君王被釘死前三小時（太27：35至44；可15：24至32；路23：34至43；約19：18至27）衣物瓜分（太27：35；可15：24；約19：23至24）兵丁把主耶穌的衣物，或許包括了頭巾、外衣、腰帶及涼鞋，分為四分。這些物品在價錢上是大同小異的。由於主的裡衣是沒有縫兒的，故此兵丁以抽簽的方法，奪取了主的裡衣，應驗了在舊約的預言（約19：23至24；詩22：18）。主耶穌在十架上，可能是一絲不掛，這是人世間極大的羞恥，何況是對這位住在高天之上的萬王之王呢！被釘的時間（可15：25）主耶穌是在巳初被釘在十架上的，「巳初」在原文是「第三小時」。猶太人以日出日落為計算時間的方法，約在早上六時，就是日早的時間。那麼主是在早上九時被掛在十架的。根據約翰福音19：14的記載，主耶穌是在「午正」被解到彼拉多處，接受這位巡撫的審查。和合本的譯法是不最準確的，因為學者假設約翰福音是採取了猶太人計算時間的方法。原文是「第六小時間」，若以羅馬人的時間計算法，極有可能主是在早上六時被彼拉多審詢的。之後主被兵丁譏諷及虐待，及至早上九時就被人釘在十架上。

10君王被棄絕（一）[1]

October 19, 2022 Kenneth Thumb 譚約珥

[1] 太26：47至27：30；可14：43至15：23；路22：47至23：33；約18：2至19：16 1) 君王被捉拿（太26：47至56；可14：43至52；路22：47至53；約18：2至12上）被捉拿的地點地點福音書有不同的記述，路加是說，「到了那地方」（22：39）；約翰記載說，「在那裡有一個園子」（18：1）；馬太及馬可卻清楚說明，這園子「名叫客西馬尼園」（太26：36；可14：32）。靈訓從客西馬尼園的事件中，發現其屬靈的教訓。這園子是主「被賣的地方」（約18：2；羅4：25），成為人類歷史最大的轉捩點，若主不肯順服父神的旨意，不讓自己交在世人的手中，被人釘死在十架上的話，世人絕無法可解決自己的罪行，也無法可得著神所賜豐盛的生命。這是一個「喝苦杯的地方」，主順從父的旨意，把苦杯喝下，使人得著福杯，並且神所賜的福杯，滿溢了主的恩惠（詩23：5）。伊甸園本是神為人所設立的樂園，但竟成了「悖逆的地方」。在歷史中，客西馬尼園留下了一幅美麗的圖畫，因為神的兒子揀選完全順服天上的父神，以致這成了「順服的地方」。被捉拿的時間主耶穌何時被人捉拿呢？馬太的記載，是「說話之間」（太26：47）；馬可卻更為詳盡，他的記述是「說話之間，忽然」（可14：43）；路加福音的記載，卻是「禱告完了…說話之間」（路22：45，47）。「忽然」說出其突發性，似乎是在沒有準備下，捉拿主的人要拘捕主耶穌了。路加福音對主的被捉拿，下了一個極其美好的註腳，「禱告完了」，表示主已作好準備，堅決的遵行父的旨意，面對突如其來的打擊。捉拿基督的人賣主的猶大福音書稱他為門徒（太26：47；可14：43；路22：47），其實他是門徒中的叛徒。他率領人來，自己卻走在前頭（約18：3），因為他認識這地方（約18：2）。約翰稱他為「賣耶穌的猶大」（18：2，5）。為要讓羅馬知道誰是耶穌，猶大便想出一個方法，就是以親嘴作為記號（太26：49，50；可14：44；路22：47）。親嘴是中東人問安及親熱的表現，猶大卻以親嘴，作為賣主的記號。猶大囑咐兵丁要「把祂拿住，牢牢靠靠的帶去」（可14：44）“and lead him away under guard”(NIV)。猶大應知道他的老師是溫文的人，未曾主張過任何激進或暴力的言論，也沒有粗暴地對待過任何人，又怎會反抗呢？真的需要那麼多的兵士把這位拉比押走嗎？看見猶大毫無情分，完全忘卻恩師的恩惠，這真是見利忘義的表現。其他群眾在捉拿主的群眾中，有祭司長（路22：52）、守殿官（路22：52）〈聖殿的警察長〉、長老（路22：52）、千夫長（約18：12）〈羅馬兵丁的首領〉、一隊兵（約18：3）〈羅馬一隊軍兵有六百人〉及法利賽人的差役（約18：3，12）。捉拿一個手無寸鐵，也沒有暴力傾向的主耶穌，是否需小題大做？其實在這行動中，反映猶太人宗教領袖及羅馬人志在必得，要把主耶穌捉拿及處決。由此看見世人堅決拒絕主的程度。被捉拿的基督在整個過程中，主竟然還稱猶大為「朋友」（太26：50），這是在愛裡的接納，顯示出主的胸襟及饒恕。主耶穌看透猶大的心，知道親嘴是出賣祂的記號，便公開表示猶大就是叛徒（太26：50；路22：48）。被捉拿時，主沒有隱瞞自己的身份。當表明身份時，捉拿主的人竟退後，甚至仆倒在地上，可見主的話滿有能力（約18：4至6）。約翰福音所採用的「跌」字，是一個動詞，可指到「人被強者在戰爭制服」（參考路加21：24），或可用作「向高位者或神明俯伏」的意思（太2：11；啟5：14）。彼得起來反抗，竟把大祭司的僕人馬勒古的右耳砍掉，主卻治好這人的刀傷，免得彼得惹上官非（路22：51）。在這危急、千鈞一發的一刻，主命令門徒收刀入鞘，任由人捉拿祂，因為這絕對不是動武或可以武力解決事情的時刻（太26：51至52）。主宣稱這事必然成就，因為在舊約裡早已預言了（太26：54，56；可14：49；參考以賽亞53：7至9）。從主的請求中，讓門徒自由的離去，看見祂對門徒的愛護（約18：8至9）。「我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？」（約18：11）表明主已堅決走上十字架犧牲的道路。主向群眾宣告，昔日他們不捉拿祂，要等待現今的機會，這正是黑暗掌權的時間（路22：53）。若不是父神容許（約19：11），主耶穌絕對不會落在外邦人的手中。眾門徒的反應彼得的反應在逾越節中，以色列人會使用為這節日特備的小刀。相信彼得便以這種小刀傷人。以小刀可砍下別人的身朵，可見彼得出自血氣之勇所帶出驚人的殺傷力。從彼得的反應中，看出他衝動的本質，也顯出他不顧安危，為要護衛老師，這是對主愛的表現。彼得曾聲言，為主甘願捨命，從砍人家的身尕的事件上，表明他曾說的話是出自真心的。眾門徒看見老師既被人拘捕，便起來逃命（太26：56）。少年的反應

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