Category: Jesus Christ’s Sacrifice 耶穌基督的犧牲/耶稣基督的牺牲

1) 君王被捉拿（太26：47至56；可14：43至52；路22：47至53；约18：2至12上） 被捉拿的地点 地点 福音书有不同的记述，路加是说，「到了那地方」（22：39）；约翰记载说，「在那里有一个园子」（18：1）；马太及马可却清楚说明，这园子「名叫客西马尼园」（太26：36；可14：32）。 灵训 从客西马尼园的事件中，发现其属灵的教训。这园子是主「被卖的地方」（约18：2；罗4：25），成为人类历史最大的转捩点，若主不肯顺服父神的旨意，不让自己交在世人的手中，被人钉死在十架上的话，世人绝无法可解决自己的罪行，也无法可得着神所赐丰盛的生命。这是一个「喝苦杯的地方」，主顺从父的旨意，把苦杯喝下，使人得着福杯，并且神所赐的福杯，满溢了主的恩惠（诗23：5）。伊甸园本是神为人所设立的乐园，但竟成了「悖逆的地方」。在历史中，客西马尼园留下了一幅美丽的图画，因为神的儿子拣选完全顺服天上的父神，以致这成了「顺服的地方」。 被捉拿的时间 主耶稣何时被人捉拿呢？马太的记载，是「说话之间」（太26：47）；马可却更为详尽，他的记述是「说话之间，忽然」（可14：43）；路加福音的记载，却是「祷告完了…说话之间」（路22：45，47）。「忽然」说出其突发性，似乎是在没有准备下，捉拿主的人要拘捕主耶稣了。路加福音对主的被捉拿，下了一个极其美好的注脚，「祷告完了」，表示主已作好准备，坚决的遵行父的旨意，面对突如其来的打击。 捉拿基督的人 卖主的犹大 福音书称他为门徒（太26：47；可14：43；路22：47），其实他是门徒中的叛徒。他率领人来，自己却走在前头（约18：3），因为他认识这地方（约18：2）。约翰称他为「卖耶稣的犹大」（18：2，5）。为要让罗马知道谁是耶稣，犹大便想出一个方法，就是以亲嘴作为记号（太26：49，50；可14：44；路22：47）。亲嘴是中东人问安及亲热的表现，犹大却以亲嘴，作为卖主的记号。犹大嘱咐兵丁要「把祂拿住，牢牢靠靠的带去」（可14：44）and lead him away under guard (NIV)。犹大应知道他的老师是温文的人，未曾主张过任何激进或暴力的言论，也没有粗暴地对待过任何人，又怎会反抗呢？真的需要那么多的兵士把这位拉比押走吗？看见犹大毫无情分，完全忘却恩师的恩惠，这真是见利忘义的表现。 其他群众 在捉拿主的群众中，有祭司长（路22：52）、守殿官（路22：52）〈圣殿的警察长〉、长老（路22：52）、千夫长（约18：12）〈罗马兵丁的首领〉、一队兵（约18：3）〈罗马一队军兵有六百人〉及法利赛人的差役（约18：3，12）。捉拿一个手无寸铁，也没有暴力倾向的主耶稣，是否需小题大做？其实在这行动中，反映犹太人宗教领袖及罗马人志在必得，要把主耶稣捉拿及处决。由此看见世人坚决拒绝主的程度。 被捉拿的基督 在整个过程中，主竟然还称犹大为「朋友」（太26：50），这是在爱里的接纳，显示出主的胸襟及饶恕。主耶稣看透犹大的心，知道亲嘴是出卖祂的记号，便公开表示犹大就是叛徒（太26：50；路22：48）。被捉拿时，主没有隐瞒自己的身份。当表明身份时，捉拿主的人竟退后，甚至仆倒在地上，可见主的话满有能力（约18：4至6）。约翰福音所采用的「跌」字，是一个动词，可指到「人被强者在战争制服」（参考路加21：24），或可用作「向高位者或神明俯伏」的意思（太2：11；启5：14）。彼得起来反抗，竟把大祭司的仆人马勒古的右耳砍掉，主却治好这人的刀伤，免得彼得惹上官非（路22：51）。在这危急、千钧一发的一刻，主命令门徒收刀入鞘，任由人捉拿祂，因为这绝对不是动武或可以武力解决事情的时刻（太26：51至52）。主宣称这事必然成就，因为在旧约里早已预言了（太26：54，56；可14：49；参考以赛亚53：7至9）。从主的请求中，让门徒自由的离去，看见祂对门徒的爱护（约18：8至9）。「我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？」（约18：11）表明主已坚决走上十字架牺牲的道路。主向群众宣告，昔日他们不捉拿祂，要等待现今的机会，这正是黑暗掌权的时间（路22：53）。若不是父神容许（约19：11），主耶稣绝对不会落在外邦人的手中。 众门徒的反应 彼得的反应 在逾越节中，以色列人会使用为这节日特备的小刀。相信彼得便以这种小刀伤人。以小刀可砍下别人的身朵，可见彼得出自血气之勇所带出惊人的杀伤力。从彼得的反应中，看出他冲动的本质，也显出他不顾安危，为要护卫老师，这是对主爱的表现。彼得曾声言，为主甘愿舍命，从砍人家的身尕的事件上，表明他曾说的话是出自真心的。众门徒看见老师既被人拘捕，便起来逃命（太26：56）。 少年的反应

1) 为门徒祈祷（约17：1至26） 有解经家认为约翰福音十七章，是主耶稣以自己为大祭司，站在神和人的中间，为自己及属神的子民献上的祷告。主的祷告可分为三个主要的部分：第一，先为自己祷告（17：1至5）。第二，为门徒献上祷告（17：6至19）。第三，为神家里的成员代祷（17：20至26）。 为自己祷告（17：1至5） 世人喜欢虚浮的荣耀，想得着人的称赞及抬举，这都是属于短暂虚浮的荣耀。主耶稣在此祷告，在短短五节的经文中，「荣耀」出现了好几次。主不是求人世间而来的荣耀，乃是专一的荣耀父神，并且与父同享荣耀。 主本来的权柄（17：2至3） 主耶稣本拥有管理宇宙万有的权柄（17：2），并且拥有赐下永生的权能（17：3）。留意主对「永生」的定义，「认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。」这是对于「永生」一个极其独特及简单扼要的解释。 已经荣耀了父（17：4） 主表明父所交托的事，已经成就了，这是忠心管家的表现；并且在地上已荣耀了父神。基督在世上最大的职事，是要显明父神（1：18），通过言与行，借着在十架上的舍身流血，叫人认识天上极其荣耀的父神，这就是完成了祂的使命，把父该得的荣耀及称赞归给祂。 为门徒代祷（17：6至19） 忠于父所托（17：6至8） 基督对着神定意拣选的人，已把父的名向他们显明（17：6）；换句话说，主向这些蒙拣选的人作极有效的见证。此外，主把神所赐与祂的道，赐给属神的人，借此信徒认识基督是天上父神所差遣的（17：8）。主有效的引领人归向父神。最后，主使属神的子民领受了神的说话，并且愿意遵守神的道（17：6，8）。 祷告的内容（17：9至19） 主耶稣为门徒献上祷告，因为他们是属于父的，也是属于基督的，表明圣子与圣父，是同尊、同荣及同等的。基督的荣耀故然是源自父，为何主说从他们的身上得了荣耀呢（17：10）？在旧约时代，神与祂的子民同在，显出祂的荣耀（出40：34至38）。在教会时代里，圣灵高举及荣耀圣子（约16：14），并且属神的子民活在世上的主要目的，乃是要见证复活的基督（徒1：8），借此荣耀主的名（弗1：12）。现今基督为十一个门徒祷告，有两个重点：第一，求神保守他们（17：11）。第二，求神使他们成圣（17：17）。 保守门徒（17：11至16） 像圣父与圣子一样 主求父保守门徒合而为一，像圣父与圣子一样。世人喜欢结党纷争，但属主的人绝不可以这样，分党分派，分裂神的家，这绝对不是神的旨意。这十一个初期教会的领袖，绝不可有任何纷争及分裂；因此，主特意的求父保守他们，使他们同心，竭力保守圣灵所赐合而为一的心（弗4：3）。 魔鬼的工作 此外，主求父神保守他们，护卫他们，因为魔鬼的工作实在厉害。犹大就成了被魔鬼利用的工具，成为了灭亡之子（17：12）。由于门徒不属世界；故此，会遭受世人的苦待，但主把属祂的喜乐赐下（17：13），让他们有力量可胜过恶势力。门徒在名义上、地位上，虽不属这世界，但毕竟仍要住在世上，继续为主作见证；因此，主为他们代求，使他们不受世上罪恶的影响。 圣洁生活（17：17至19） 真理叫人成圣，使人站在圣洁的地位上，不仅是地位的问题，乃是实际行事为人方面，要活出主的圣洁，过一个圣洁的生活。从主的祷告中，清楚看见一个重要的真理：若要胜过邪恶的生活，属主的人需过一个分别为圣的生活。 为信徒代祷（17：20至26） 留意第二十节，主不再为那十一位门徒代祷了，现今转到为那些因门徒的见证而接受真理的信徒代祷。主再次为信徒的合一代祷（17：21至23），可见合一的重要性。此外，主求父使这些人明白祂的爱，让属神的人明白神的爱是何等长阔高深，神爱信徒如同祂爱圣子一样（17：23）。并且，求神保守这些人，不会离开这救恩，直至见主的面（17：24）。再者，求父让信徒明白，父是怎样爱子，并且这爱可存在他们的心中（17：26）。 2) 客西马尼的祷告（太26：36至46；可14：32至42；路22：39至46；约18：1） 祷告的原因 主耶稣带着十一位门徒，前往橄榄山上靠近一个名叫客西马尼园的地方，这是主及众门徒常到之处（路22：39）。主吩咐门徒要祷告，免得入了迷惑（路22：40）。于是便带同彼得、雅各及约翰，前往客西马尼园内，把心事告诉这几位门徒。为何只告诉这几个门徒，圣经没有交待其原因。或许与这三人比较成熟有关。福音书把主当时的心情记下来，祂是「忧伤起来」、「极其难过」（太26：37；可14：33）、「惊恐起来」、「甚是忧伤，几乎要死」（可14：33）。面对前面十字架的苦难，主忧伤、极其难过、惊恐，忧伤的苦况，叫祂十分难受。祂向三位门徒敞开内心世界，提醒他们要与祂一同儆醒（太26：38）。可悲的是，这三位门徒不但没有儆醒祷告，甚至竟打了瞌睡（可14：37，40）。他们不但不能成为主的支持及鼓励，反成了祂的重担。

[1] 太26：47至27：30；可14：43至15：23；路22：47至23：33；約18：2至19：16 1) 君王被捉拿（太26：47至56；可14：43至52；路22：47至53；約18：2至12上） 被捉拿的地點 地點 福音書有不同的記述，路加是說，「到了那地方」（22：39）；約翰記載說，「在那裡有一個園子」（18：1）；馬太及馬可卻清楚說明，這園子「名叫客西馬尼園」（太26：36；可14：32）。 靈訓 從客西馬尼園的事件中，發現其屬靈的教訓。這園子是主「被賣的地方」（約18：2；羅4：25），成為人類歷史最大的轉捩點，若主不肯順服父神的旨意，不讓自己交在世人的手中，被人釘死在十架上的話，世人絕無法可解決自己的罪行，也無法可得著神所賜豐盛的生命。這是一個「喝苦杯的地方」，主順從父的旨意，把苦杯喝下，使人得著福杯，並且神所賜的福杯，滿溢了主的恩惠（詩23：5）。伊甸園本是神為人所設立的樂園，但竟成了「悖逆的地方」。在歷史中，客西馬尼園留下了一幅美麗的圖畫，因為神的兒子揀選完全順服天上的父神，以致這成了「順服的地方」。 被捉拿的時間 主耶穌何時被人捉拿呢？馬太的記載，是「說話之間」（太26：47）；馬可卻更為詳盡，他的記述是「說話之間，忽然」（可14：43）；路加福音的記載，卻是「禱告完了…說話之間」（路22：45，47）。「忽然」說出其突發性，似乎是在沒有準備下，捉拿主的人要拘捕主耶穌了。路加福音對主的被捉拿，下了一個極其美好的註腳，「禱告完了」，表示主已作好準備，堅決的遵行父的旨意，面對突如其來的打擊。 捉拿基督的人 賣主的猶大 福音書稱他為門徒（太26：47；可14：43；路22：47），其實他是門徒中的叛徒。他率領人來，自己卻走在前頭（約18：3），因為他認識這地方（約18：2）。約翰稱他為「賣耶穌的猶大」（18：2，5）。為要讓羅馬知道誰是耶穌，猶大便想出一個方法，就是以親嘴作為記號（太26：49，50；可14：44；路22：47）。親嘴是中東人問安及親熱的表現，猶大卻以親嘴，作為賣主的記號。猶大囑咐兵丁要「把祂拿住，牢牢靠靠的帶去」（可14：44）“and lead him away under guard”(NIV)。猶大應知道他的老師是溫文的人，未曾主張過任何激進或暴力的言論，也沒有粗暴地對待過任何人，又怎會反抗呢？真的需要那麼多的兵士把這位拉比押走嗎？看見猶大毫無情分，完全忘卻恩師的恩惠，這真是見利忘義的表現。 其他群眾 在捉拿主的群眾中，有祭司長（路22：52）、守殿官（路22：52）〈聖殿的警察長〉、長老（路22：52）、千夫長（約18：12）〈羅馬兵丁的首領〉、一隊兵（約18：3）〈羅馬一隊軍兵有六百人〉及法利賽人的差役（約18：3，12）。捉拿一個手無寸鐵，也沒有暴力傾向的主耶穌，是否需小題大做？其實在這行動中，反映猶太人宗教領袖及羅馬人志在必得，要把主耶穌捉拿及處決。由此看見世人堅決拒絕主的程度。 被捉拿的基督 在整個過程中，主竟然還稱猶大為「朋友」（太26：50），這是在愛裡的接納，顯示出主的胸襟及饒恕。主耶穌看透猶大的心，知道親嘴是出賣祂的記號，便公開表示猶大就是叛徒（太26：50；路22：48）。被捉拿時，主沒有隱瞞自己的身份。當表明身份時，捉拿主的人竟退後，甚至仆倒在地上，可見主的話滿有能力（約18：4至6）。約翰福音所採用的「跌」字，是一個動詞，可指到「人被強者在戰爭制服」（參考路加21：24），或可用作「向高位者或神明俯伏」的意思（太2：11；啟5：14）。彼得起來反抗，竟把大祭司的僕人馬勒古的右耳砍掉，主卻治好這人的刀傷，免得彼得惹上官非（路22：51）。在這危急、千鈞一發的一刻，主命令門徒收刀入鞘，任由人捉拿祂，因為這絕對不是動武或可以武力解決事情的時刻（太26：51至52）。主宣稱這事必然成就，因為在舊約裡早已預言了（太26：54，56；可14：49；參考以賽亞53：7至9）。從主的請求中，讓門徒自由的離去，看見祂對門徒的愛護（約18：8至9）。「我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？」（約18：11）表明主已堅決走上十字架犧牲的道路。主向群眾宣告，昔日他們不捉拿祂，要等待現今的機會，這正是黑暗掌權的時間（路22：53）。若不是父神容許（約19：11），主耶穌絕對不會落在外邦人的手中。 眾門徒的反應 彼得的反應 在逾越節中，以色列人會使用為這節日特備的小刀。相信彼得便以這種小刀傷人。以小刀可砍下別人的身朵，可見彼得出自血氣之勇所帶出驚人的殺傷力。從彼得的反應中，看出他衝動的本質，也顯出他不顧安危，為要護衛老師，這是對主愛的表現。彼得曾聲言，為主甘願捨命，從砍人家的身尕的事件上，表明他曾說的話是出自真心的。眾門徒看見老師既被人拘捕，便起來逃命（太26：56）。 少年的反應