11君王被棄絕(二)[1]

[1] 太27:31至66;可15:20至47;路23:26至49;約19:16下至42 1) 往各各他(太27:31至34;可15:20至33;路23:26至33;約19:16下至17) 古利奈人西門 古利奈是北非的一個地方,居住了大數的猶太人。西門是亞歷山大及魯孚的父親(可15:21)。或許西門是歸依猶太教的外邦人,適逢前往耶路撒冷過節(太27:31)。 誠然為人受苦 「各各他」 「各各他」是希伯來文(約19:17),意即希臘文的「髑髏地」,由於從遠望去,這地方好像人的頭骨,故此稱為「髑髏地」。 殘酷的死刑 十字架是十分殘酷的死刑,羅馬人是從迦太基人學回來的。羅馬人不會以這刑具對付其公民,乃是藉此刑罰奴隸及外族人。猶太人刑罰死囚的方法,是用石頭把罪犯處決。在歷史中有五類不同的十架來刑罰犯人,釘主耶穌的類別,稱之為「希臘式」(或稱“crux commissa”)。在釘十架前,會把犯人的衣服脫光,然後把衣服瓜分。行刑的人會首先把直樑打穩在地,然後把死囚的雙手以繩子捆著,隨後把釘子釘穿犯人的手腕。之後才把死囚掛在直樑上,再以釘子分開或一同把腳釘上。這殘酷的死刑,叫死囚慢慢受著痛苦才死亡,或許會維持兩至三天的時間。 誠然擔當我們的罪惡 被釘在十架前,兵丁給主耶穌送上「苦膽調和的酒」(太27:34),馬可則稱為「沒藥調和的酒」(可15:23)。有學者認為馬太是根據詩篇69:21的預言,故此稱之為「苦膽調和的酒」。沒藥是有止痛的功效,讓被釘十架的死囚可減少痛苦。主耶穌只嘗了一點的止痛劑,卻沒再繼續喝下去,祂揀選在清醒的狀態下接受十架的苦難,正如在舊約的預言,彌賽亞誠然擔當我們的罪惡(賽53:4)。 應為聖城哀哭(路23:28至31) 婦女為祂號咷痛哭 有許多百姓跟隨主前往刑場,其中有好些婦女為祂號咷痛哭。「號咷」(原文編號2875),意即「捶胸以表哀慟」。「痛哭」(原文編號2354),原文含有「悲痛」或「悲傷」的意思。 主耶穌的提醒 主耶穌看見婦女為祂哀慟的情景時,卻提醒她們不用為祂悲哀,卻要為聖城耶路撒冷哀哭,因為耶路撒冷將受刑罰,叫居民飽受戰火的痛苦。在以色列人中,能生養孩子是蒙福的表徵。日子將至,「不生育的」、「末曾懷胎的」、「末曾乳養嬰孩的」,主稱之為有福,可見這是反常的現象,卻要帶出將來的刑罰是何等可怕。這災難或許有兩重的意思。第一層的意思,是指到在主後七十年,羅馬人大舉攻擊聖城,引致饑荒,甚至出現吃人肉的事件。加上在短短數日內,死傷無數,是極其可怕的情景。第二個的意思,是指到猶太人把他們的彌賽亞王交給外邦人,如同把青綠的樹木燒毀;將來神的審判臨到反叛及敵擋主的世代中,好像把枯乾的樹木燒毀,那情景會更為可怕。 主與罪犯同列(路23:32至33;太27:38;可15:27;約19:18) 主耶穌被釘在十架上,分別在左邊及右邊,有兩個死囚與祂一同受刑。主耶穌與罪犯同列,應驗了以賽亞書的預言(53:9)。 2) 君王被釘死 前三小時(太27:35至44;可15:24至32;路23:34至43;約19:18至27) 衣物瓜分(太27:35;可15:24;約19:23至24) 兵丁把主耶穌的衣物,或許包括了頭巾、外衣、腰帶及涼鞋,分為四分。這些物品在價錢上是大同小異的。由於主的裡衣是沒有縫兒的,故此兵丁以抽簽的方法,奪取了主的裡衣,應驗了在舊約的預言(約19:23至24;詩22:18)。主耶穌在十架上,可能是一絲不掛,這是人世間極大的羞恥,何況是對這位住在高天之上的萬王之王呢! 被釘的時間(可15:25) 主耶穌是在巳初被釘在十架上的,「巳初」在原文是「第三小時」。猶太人以日出日落為計算時間的方法,約在早上六時,就是日早的時間。那麼主是在早上九時被掛在十架的。根據約翰福音19:14的記載,主耶穌是在「午正」被解到彼拉多處,接受這位巡撫的審查。和合本的譯法是不最準確的,因為學者假設約翰福音是採取了猶太人計算時間的方法。原文是「第六小時間」,若以羅馬人的時間計算法,極有可能主是在早上六時被彼拉多審詢的。之後主被兵丁譏諷及虐待,及至早上九時就被人釘在十架上。

10君王被棄絕(一)[1]

[1] 太26:47至27:30;可14:43至15:23;路22:47至23:33;約18:2至19:16 1) 君王被捉拿(太26:47至56;可14:43至52;路22:47至53;約18:2至12上) 被捉拿的地點 地點 福音書有不同的記述,路加是說,「到了那地方」(22:39);約翰記載說,「在那裡有一個園子」(18:1);馬太及馬可卻清楚說明,這園子「名叫客西馬尼園」(太26:36;可14:32)。 靈訓 從客西馬尼園的事件中,發現其屬靈的教訓。這園子是主「被賣的地方」(約18:2;羅4:25),成為人類歷史最大的轉捩點,若主不肯順服父神的旨意,不讓自己交在世人的手中,被人釘死在十架上的話,世人絕無法可解決自己的罪行,也無法可得著神所賜豐盛的生命。這是一個「喝苦杯的地方」,主順從父的旨意,把苦杯喝下,使人得著福杯,並且神所賜的福杯,滿溢了主的恩惠(詩23:5)。伊甸園本是神為人所設立的樂園,但竟成了「悖逆的地方」。在歷史中,客西馬尼園留下了一幅美麗的圖畫,因為神的兒子揀選完全順服天上的父神,以致這成了「順服的地方」。 被捉拿的時間 主耶穌何時被人捉拿呢?馬太的記載,是「說話之間」(太26:47);馬可卻更為詳盡,他的記述是「說話之間,忽然」(可14:43);路加福音的記載,卻是「禱告完了…說話之間」(路22:45,47)。「忽然」說出其突發性,似乎是在沒有準備下,捉拿主的人要拘捕主耶穌了。路加福音對主的被捉拿,下了一個極其美好的註腳,「禱告完了」,表示主已作好準備,堅決的遵行父的旨意,面對突如其來的打擊。 捉拿基督的人 賣主的猶大 福音書稱他為門徒(太26:47;可14:43;路22:47),其實他是門徒中的叛徒。他率領人來,自己卻走在前頭(約18:3),因為他認識這地方(約18:2)。約翰稱他為「賣耶穌的猶大」(18:2,5)。為要讓羅馬知道誰是耶穌,猶大便想出一個方法,就是以親嘴作為記號(太26:49,50;可14:44;路22:47)。親嘴是中東人問安及親熱的表現,猶大卻以親嘴,作為賣主的記號。猶大囑咐兵丁要「把祂拿住,牢牢靠靠的帶去」(可14:44)“and lead him away under guard”(NIV)。猶大應知道他的老師是溫文的人,未曾主張過任何激進或暴力的言論,也沒有粗暴地對待過任何人,又怎會反抗呢?真的需要那麼多的兵士把這位拉比押走嗎?看見猶大毫無情分,完全忘卻恩師的恩惠,這真是見利忘義的表現。 其他群眾 在捉拿主的群眾中,有祭司長(路22:52)、守殿官(路22:52)〈聖殿的警察長〉、長老(路22:52)、千夫長(約18:12)〈羅馬兵丁的首領〉、一隊兵(約18:3)〈羅馬一隊軍兵有六百人〉及法利賽人的差役(約18:3,12)。捉拿一個手無寸鐵,也沒有暴力傾向的主耶穌,是否需小題大做?其實在這行動中,反映猶太人宗教領袖及羅馬人志在必得,要把主耶穌捉拿及處決。由此看見世人堅決拒絕主的程度。 被捉拿的基督 在整個過程中,主竟然還稱猶大為「朋友」(太26:50),這是在愛裡的接納,顯示出主的胸襟及饒恕。主耶穌看透猶大的心,知道親嘴是出賣祂的記號,便公開表示猶大就是叛徒(太26:50;路22:48)。被捉拿時,主沒有隱瞞自己的身份。當表明身份時,捉拿主的人竟退後,甚至仆倒在地上,可見主的話滿有能力(約18:4至6)。約翰福音所採用的「跌」字,是一個動詞,可指到「人被強者在戰爭制服」(參考路加21:24),或可用作「向高位者或神明俯伏」的意思(太2:11;啟5:14)。彼得起來反抗,竟把大祭司的僕人馬勒古的右耳砍掉,主卻治好這人的刀傷,免得彼得惹上官非(路22:51)。在這危急、千鈞一發的一刻,主命令門徒收刀入鞘,任由人捉拿祂,因為這絕對不是動武或可以武力解決事情的時刻(太26:51至52)。主宣稱這事必然成就,因為在舊約裡早已預言了(太26:54,56;可14:49;參考以賽亞53:7至9)。從主的請求中,讓門徒自由的離去,看見祂對門徒的愛護(約18:8至9)。「我父所給我的那杯,我豈可不喝呢?」(約18:11)表明主已堅決走上十字架犧牲的道路。主向群眾宣告,昔日他們不捉拿祂,要等待現今的機會,這正是黑暗掌權的時間(路22:53)。若不是父神容許(約19:11),主耶穌絕對不會落在外邦人的手中。 眾門徒的反應 彼得的反應 在逾越節中,以色列人會使用為這節日特備的小刀。相信彼得便以這種小刀傷人。以小刀可砍下別人的身朵,可見彼得出自血氣之勇所帶出驚人的殺傷力。從彼得的反應中,看出他衝動的本質,也顯出他不顧安危,為要護衛老師,這是對主愛的表現。彼得曾聲言,為主甘願捨命,從砍人家的身尕的事件上,表明他曾說的話是出自真心的。眾門徒看見老師既被人拘捕,便起來逃命(太26:56)。 少年的反應

9君王的預告(四)[1]

[1] 太26:36至46;可14:32至42;路22:39至46;約17:1至18:1 1) 為門徒祈禱(約17:1至26) 有解經家認為約翰福音十七章,是主耶穌以自己為大祭司,站在神和人的中間,為自己及屬神的子民獻上的禱告。主的禱告可分為三個主要的部分:第一,先為自己禱告(17:1至5)。第二,為門徒獻上禱告(17:6至19)。第三,為神家裡的成員代禱(17:20至26)。 為自己禱告(17:1至5) 世人喜歡虛浮的榮耀,想得著人的稱讚及抬舉,這都是屬於短暫虛浮的榮耀。主耶穌在此禱告,在短短五節的經文中,「榮耀」出現了好幾次。主不是求人世間而來的榮耀,乃是專一的榮耀父神,並且與父同享榮耀。 主本來的權柄(17:2至3) 主耶穌本擁有管理宇宙萬有的權柄(17:2),並且擁有賜下永生的權能(17:3)。留意主對「永生」的定義,「認識你獨一的真神,並且認識你所差來的耶穌基督,這就是永生。」這是對於「永生」一個極其獨特及簡單扼要的解釋。 已經榮耀了父(17:4) 主表明父所交託的事,已經成就了,這是忠心管家的表現;並且在地上已榮耀了父神。基督在世上最大的職事,是要顯明父神(1:18),通過言與行,藉著在十架上的捨身流血,叫人認識天上極其榮耀的父神,這就是完成了祂的使命,把父該得的榮耀及稱讚歸給祂。 為門徒代禱(17:6至19) 忠於父所託(17:6至8) 基督對著神定意揀選的人,已把父的名向他們顯明(17:6);換句話說,主向這些蒙揀選的人作極有效的見證。此外,主把神所賜與祂的道,賜給屬神的人,藉此信徒認識基督是天上父神所差遣的(17:8)。主有效的引領人歸向父神。最後,主使屬神的子民領受了神的說話,並且願意遵守神的道(17:6,8)。 禱告的內容(17:9至19) 主耶穌為門徒獻上禱告,因為他們是屬於父的,也是屬於基督的,表明聖子與聖父,是同尊、同榮及同等的。基督的榮耀故然是源自父,為何主說從他們的身上得了榮耀呢(17:10)?在舊約時代,神與祂的子民同在,顯出祂的榮耀(出40:34至38)。在教會時代裡,聖靈高舉及榮耀聖子(約16:14),並且屬神的子民活在世上的主要目的,乃是要見證復活的基督(徒1:8),藉此榮耀主的名(弗1:12)。現今基督為十一個門徒禱告,有兩個重點:第一,求神保守他們(17:11)。第二,求神使他們成聖(17:17)。 保守門徒(17:11至16) 像聖父與聖子一樣 主求父保守門徒合而為一,像聖父與聖子一樣。世人喜歡結黨紛爭,但屬主的人絕不可以這樣,分黨分派,分裂神的家,這絕對不是神的旨意。這十一個初期教會的領袖,絕不可有任何紛爭及分裂;因此,主特意的求父保守他們,使他們同心,竭力保守聖靈所賜合而為一的心(弗4:3)。 魔鬼的工作 此外,主求父神保守他們,護衛他們,因為魔鬼的工作實在厲害。猶大就成了被魔鬼利用的工具,成為了滅亡之子(17:12)。由於門徒不屬世界;故此,會遭受世人的苦待,但主把屬祂的喜樂賜下(17:13),讓他們有力量可勝過惡勢力。門徒在名義上、地位上,雖不屬這世界,但畢竟仍要住在世上,繼續為主作見證;因此,主為他們代求,使他們不受世上罪惡的影響。 聖潔生活(17:17至19) 真理叫人成聖,使人站在聖潔的地位上,不僅是地位的問題,乃是實際行事為人方面,要活出主的聖潔,過一個聖潔的生活。從主的禱告中,清楚看見一個重要的真理:若要勝過邪惡的生活,屬主的人需過一個分別為聖的生活。 為信徒代禱(17:20至26) 留意第二十節,主不再為那十一位門徒代禱了,現今轉到為那些因門徒的見證而接受真理的信徒代禱。主再次為信徒的合一代禱(17:21至23),可見合一的重要性。此外,主求父使這些人明白祂的愛,讓屬神的人明白神的愛是何等長闊高深,神愛信徒如同祂愛聖子一樣(17:23)。並且,求神保守這些人,不會離開這救恩,直至見主的面(17:24)。再者,求父讓信徒明白,父是怎樣愛子,並且這愛可存在他們的心中(17:26)。 2) 客西馬尼的禱告(太26:36至46;可14:32至42;路22:39至46;約18:1) 禱告的原因

7君王的預告(二)[1]

[1] 太26:1至35;可14:1至31;路22:1至38;約13:1至38 1) 被釘十架(太26:1至2;可14:1上;路22:1) 主耶穌在較早前已透露有關祂再來及將要成就的事,為要引進神永遠的計劃(參考約翰福音19:30;啟示錄11:5),基督必定要走上十字架的路。在此,主預告祂的被害,意即「神的羔羊」快要被殺獻為祭了(太26:1)。 2) 領袖的計謀(太26:3至5;可14:1下至2;路22:2) 設計的人物(太26:3) 設計殺害主耶穌的人物中,包括了祭司長、長老及文士(可14:1)。祭司長是猶太教神與人之間的中保,替百姓獻祭的宗教人物,他們與神應有密切的關係,不但不能知道主真正的身份,並且還要殺害猶太人的彌賽亞,真是極其可悲。長老是民眾的領袖,應深入探索主的真正身份,但他卻一概不理,更要在百姓中把主除掉。文士熟讀聖經,應從主的言行,便能發現祂就是舊約所應許的基督,但這批人雖鑽研神的話,卻不能認出主就是救主。可見這些領袖都是心思昏暗、心眼弄瞎的人。 設計的時間(可14:1) 「過兩天是逾越節,又是除酵節。」除酵節及逾越節是猶太人的宗教節期,是記念先祖蒙神救贖的節期,是神聖的日子這群宗教領袖竟想殺人,真是叫人毛骨悚然。 設計的地點(太26:3) 這批宗教及民眾的領袖齊集在大祭司的院宇裡,一同商議把主除掉。大祭司的院宇應是分別為聖的地方,他們竟在這裡進行有計劃的謀殺。 計謀的內容 他們有三方面的議決。第一,要把主捉拿。第二,要殺害主耶穌。第三,不會在節期中採取行動,這乃是基於政治的因素,恐怕會產生動亂(太26:5)。 計謀的本質 「詭計」(太26:4),可譯作「詐術」、「狡猾」、「欺騙」(原文編號1388)。從這字眼中,看見這群宗教及民間領袖敗壞的本質,人民落在這些領導人的手上是極其可悲的。 3) 君王被膏(太26:6至13;可14:3至9;約12:2至8) 被膏的時間:根據約翰福音的記述,主是在逾越節前六天被膏的(12:1)。若參照馬太及馬可福音的話,被膏的事件似乎有點不相合的地方(參考馬太26:2;可14:1),因為似乎被膏的事是發生在逾越節的前兩天,其實符類福音與約翰福音的記載是絕對沒有矛盾之處。第一,馬太及馬可根本沒有把時間記下。第二,兩本福音書的事件不是按事件的先後寫成。第三,馬太及馬可福音書的作者把領袖的惡行及馬利亞膏主的美事同列,作出一個鮮明對比,顯出領袖的醜陋。換句話說,這兩本福音書是按照「屬靈次序」把事件記錄,與約翰依照事件天然次序的記述不同。 被膏的地點 事件是發生在伯大尼長大痲瘋的西門家裡(太26:6;約12:1)。伯大尼是位於耶路撒冷的東面,橄欖山坡的南邊。 現場的人物 不同的反應 目睹這件美事的有許多人,但各有不同的反應。有關人物有長大痲瘋的西門(太26:6;約12:2)、拉撒路(約12:2)、馬利亞(太26:7;可14:3;約12:3)、門徒(太26:8至9;可14:4;約12:4)及主耶穌。 愛主的行動 馬利亞把玉瓶打破,用香膏澆在主的頭上(可14:3),並且又用香膏以自己的頭髮擦在主的腳上(約12:3),這是愛主的行動。有幾門徒看見後極表不滿(可14:4),約翰福音卻單單記述猶大不滿的情緒及言詞(12:4),並且評論他是小偷,經常盜用公款,動機不是基於賙濟窮人,或許若馬利亞把獻香膏的金錢交在他的手上,便可從中取利了。主耶穌在這事件中,表明這是美事,是為祂安葬而作的(太26:10;約12:7)。 所用的香膏 香膏是盛在玉瓶內(太26:7),約有一斤的重量(約12:3),太約是現今的11.43盎司(ounce)。馬太福音說這是極貴的珍品(26:7),馬可的評價是至貴的真哪噠香膏(14:3)。這瓶香膏價值不菲,售價三十塊錢,相等普通工人一年的工資。香膏是由稀有植物的根部提煉而成,這些植物原產於印度。

好牧人 2.0

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祂名叫耶穌 2.0

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