10教會的職責

請列舉一些教會於世上的職責。 甚麼是教會最重要的職責呢? 1) 職責的焦點 福音不單超越民族、經濟、教育、文化的限制(羅1:16;加3:28),也超越時空及地理的限制。這顯出福音本是神的大能,要救一切相信的人(羅1:16)。 教會的存在,有一個非常重要的職責,也可算是最重要的職責,就是把基督的福音傳講。沒有福音的傳講,就沒有罪人歸向主,地上就沒有基督徒。地上沒有信徒,亦即沒有教會,這樣怎能發揮教會應有的功能呢? 職責的類別 佈道 在馬太福音的末後及使徒行傳的開始,主囑咐門徒要把福音傳開,直到地極。兩段經文都是清楚表明,傳講福音是教會的責任;換言之,沒有基督徒是被豁免的。 耶穌基督在地上設立教會,並且讓她存留至今,為的是叫教會作祂的見證,以言與行來見證福音的真確性。 造就 在以弗所書內,我們發現神把恩賜賜下,為要藉此造就信徒,使他們長大成人,滿有基督長成的身量(弗4:11至13)。除了佈道之外,教會還有造就信徒的職責(參考哥林多後書第十四章)。 現今大部分教會設有主日學、團契及小組等,藉此叫信徒得造就。教會應看重主日講臺的信息,讓信徒得著真理的教導,使他們的靈命可進深。其它如專題講座及特別聚會,也是使信徒得造就的媒介。 崇拜 崇拜源自舊約聖經,乃是古聖徒至今一直持守的真理。崇拜至高的主,不單是信徒的職責,也是信徒的記號及見證。 聖徒藉著崇拜,站在受造的地位上向創造主發出感謝及讚美,把神配受的榮耀、尊貴、權柄,歸給那坐寶座的主(啟4:9至11)。 慈惠 照顧孤兒寡婦(提前5:4,8,16) 如果發現在教會內有一些果真沒有親屬照顧的寡婦,教會就應承擔起照顧她們的責任。此外,保羅還列舉了一些細則,作為年輕牧者提摩太牧養教會參考的原則(提前5:9至16)。 在現今的世代裡,某些國家已有頗為健全的保險、醫療及福利的制度,使孤兒寡婦得到保障;故此,如果教會居寡的信徒已得到外邊的經濟支援,這個重擔就不應只落在教會的身上。總言之,教會只應照顧那些無依無靠的貧弱者。 有需要的信徒(雅2:2至3;2:15至16;約壹3:17) 雅各書教導我們,不應以外藐取人,也不可輕看那些貧窮人。此外,也不應只有說華美的話,而完全沒有任何好行為,不願照顧有需要的信徒。 不少教會內有許多物質窮乏的人,作為屬神的教會,我們應承擔責任來照顧他們的需要,不單使他們得著溫飽,也叫他們體驗到主的愛。 有需要的教會(徒11:27至30) 在使徒行傳內,記載初期教會關懷別處信徒的需要,而保羅則花了不少精力及時間來關心有需要的耶路撒冷教會。 在處理這些慈惠的事宜上,我們不但發現眾多地方教會有所參與,並且委派專人負責這些救援的工作(林後8:18至22)。

9教會的崇拜

甚麼是崇拜? 崇拜有甚麼地方藉得信徒留意呢? 普遍基督徒怎樣看主日崇拜? 1) 崇拜的意義 英文的古字 追溯英文「崇拜」的源頭,這個字眼本來是一個複合字,基本的意思是「有價值」,在演變的過程裡,才加上「區別」、「信譽」或「尊嚴」的意思,到十三世紀才被宗教的圈子所使用。 簡單來說,英文「崇拜」“Worship”這個字眼,意即「配受崇拜」“worthship”的意思。 基本的概念 雖然聖經沒有給崇拜一個非常清晰的定義,但從新舊約有關崇拜的片段,讓我們看見,個別信徒不但可隨時隨地的敬拜神,也應齊集在一起,把主日分別為聖的獻給主,全會眾集合在一起來崇拜神。換句話說,崇拜可在私下或公開的場合來進行。 重要的是,崇拜是發自聖徒的內心,對神的所是及所作,產生敬畏及感謝,存著愛主的心來敬拜主。崇拜應源自愛主的心,承認自己乃是受造之物,應將榮耀頌讚來歸給主,因為祂配受我們的敬拜。 原文的字義 在新約聖經內有多個字眼是與崇拜有關的,在此抽出兩個俱代表性的字眼,藉此了解崇拜的真義。 「敬拜」“proskuneo”(原文編號4352) 在和合本內,把它分別譯作「拜」、「下拜」、「禮拜」、「敬拜」等(太2:2;路4:7;約4:20;徒7:43)。希臘文這個字眼,由兩個字眼組合而成,第一個是「朝向」“pros”-“towards”,第二個是「吻」“kuneo”-“to kiss”,藉此表示敬禮或尊敬。有學者認為這種的「吻」,乃是指親吻地土,代表對神明的尊敬。 「禮拜」“latreuo”(原文編號3000) 中文聖經分別把它翻譯作「事奉」、「敬拜」、「供奉」、「禮拜」及「供職」等(太4:10;腓3:3;來8:5;來9:9;來13:10)。基本的意思,是「服事」、「給予宗教上的服事或尊敬」。 2) 崇拜的重點 以「靈」來崇拜 意即崇拜不應被時空及環境所局限,神的兒女可在不同時間或地點來敬拜無處不在的主。 崇拜應是發自內心,不應是形式化的(來4:12)。 崇拜是個人與神的接觸,因為神是靈體,可與每一個信徒相交。 以「誠實」來崇拜 神恨惡虛假的敬拜(賽1:10至17;瑪1:7至14;太15:8至9);故此,信徒應存真誠的心來敬拜事奉衪。 通過約翰福音第四章二十三節(原文編號225)的記載,讓基督徒看見敬拜是要用心靈和誠實的。

第八課:教會的禮儀(二)

為何耶穌基督要設立「主餐」呢? 誰可領受主餐呢? 領受主餐的過程,領受者有沒有直接得著從天而來的恩惠,叫人靈性更進步呢? 1) 主餐的真理 重點 不少聖經學者認為浸禮的重點是「與主的聯合」“Union with the Lord”(羅6:3至4),而主餐的焦點是放在「與主的相交」“Communion with the Lord”(林前11:16)。 意義 主餐是立約“Covenant” 藉著耶利米先知,神預告衪必與以色列人立新約,這約是以血所立的(耶31:34)。主耶穌在設立主餐時,宣告新約正式的生效,說明救主寶血的救贖功效(太26:28;來9:22)。 主餐是記念“Memorial” 藉著主餐的設立,信徒可圍聚一起,一同思念基督的恩情,如同昔日以色列人守逾越節一樣(路22:19;林前11:24至25)。 主餐是宣告“Proclamation” 通過擘餅飲杯,基督徒宣告主的救恩已經為罪人成就了。(林前11:26) 主餐是期待“Expectation” 神的子民期望基督的再來,在地上設立永遠的國度(林11;26;太26:29)。 主餐是相交“Fellowship” 藉著主餐,信徒可與恩主相交,彼此享受愛的團契(林前10:20至21)。 主餐是省察“Examination” 在主餐的聚會裡,聖徒可作自我省察,認罪悔改及求主赦免。這是得著力量的機會(林前11:28)。

7教會的禮儀(一)

甚麼是聖禮? 在福音派教會內有多少種「聖禮」呢? 浸禮有甚麼意義? 1) 聖禮的定義 「聖禮」“sacramentum”在拉丁文意即「神聖之物」“sacred thing”,乃是在中古時代教會用來稱呼「浸禮」及「主餐」的代名詞。此外,羅馬天主教還有五種不同的聖禮,稱之為七聖禮。這個誤導人的詞彙,源於武加大譯本,它卻把「奧秘」“mysterion”翻作「神聖之物」(弗1:9;3:9;西1:27;提前3:16;啟1:20;17:7);奇怪的是,浸禮及主餐是從來與「奧秘」這字眼完全沒有關係的。 「聖禮」“sacrament”常用作形容教會於崇拜時所使用的禮節或儀式,含有外表的記號及內裡的意義。聖經從來沒有使用過這字眼;並且自古至今各教會均有不同的見解,不能達至同一的共識。 有不少福音派的學者認為「聖禮」不是最佳的詞彙,取而代之,他們使用「禮儀」“ordinances”作為浸禮及主餐的代名詞。雖然許多字典視以上的詞彙為「聖禮」的同義詞,但兩者實在有所區別,因為「聖禮」叫人想到背後含有神秘的力量,把神的恩典賜與受眾,而「禮儀」卻沒有這樣的意思。 2) 浸禮的真理 水禮的派別 叫人得救的媒介 「聖禮派」的倡導者,相信浸禮或水禮叫人得救,藉著水禮叫人得著救贖的恩典,其結果就是罪得赦免。 信義宗及羅馬天主教相信水禮能叫人得救,但兩派均有不同的見解或重點。信義宗認為如果接受水禮的人,沒有信心的話,這聖禮就與他完全無關,不能叫他得救;意即信心就是接受水禮必然的先決條件。天主教卻不是如此,他們相信洗禮是「自足」“self-sufficient”,意即單單接受洗禮便可除去人的罪行。 約的記號及印記 這乃是傳統改革宗及長老宗的信念,他們把水禮與約聯在一起。這派神學家視水禮是神恩典的記號及印記。此外,他們把水禮與割禮放在一起來看,認為水禮就如同割禮一般,讓人知道神的應許是實在的。「盟約神學」“Covenant Theology”的倡導者,引用新約歌羅西書的話,視新約的浸禮為舊約的割禮,故此他們贊同嬰兒洗禮(西2:11至12)。這派神學家認為只有一種「恩典的盟約」“covenant of grace”,視洗禮為神立約的途徑,不必付出個人的信心。約翰加爾文及馬丁路德主張嬰兒洗禮,因為他們強調救恩唯獨出自神,而嬰孩得救不得救,不在乎他們的信心,乃是建立在神的作為,幼兒洗禮是表明神的拯救,這樣與人的努力沒有關係。 改革宗及長老宗人士斷定,洗禮乃是稱義及得救的基礎與發源地,藉著水禮,叫人進入這約裡,得著其中的益處。 得蒙救贖的記號 這派學者認為水禮或浸禮,乃是一種外表的記號,說明接受浸禮者內裡的改變,藉此成為公開的見證“Public Testimony”。 主耶穌囑咐信徒要接受浸禮,這是基督徒必然遵守的命令。浸禮不會叫人罪得赦免,也絕對不會叫人得救,外表的浸禮不會叫人內裡產生改變。 浸禮的詞彙 當探討浸禮的真理時,我們必須留意兩個有關的字眼,藉著這兩個字眼所帶出的亮光,讓我們可以肯定說,「水禮」是「浸禮」,卻不是「洗禮」或「灑禮」。

6教會的領袖

據你個人理解,初期教會內有甚麼職員呢? 長老與監督有何分別呢? 1) 屬靈的意義 「奠定根基的領袖」:神藉著使徒及先知奠定教會的根基,乃是新約教會擁有特權的同工,可算是劃時代的工人。如此的恩賜及職銜,當教會成形後,就不再復見,乃屬「基層」“foundational”的恩賜及職銜。 「繼續建造的領袖」:「衪所賜的有使徒,有先知;有傳福音的;有牧師和教師。」(弗4:11)在希臘文聖經內,這處的「和」字,不是視作「連接詞」,乃是含有「二合一」或「下釋上」的用意;意即「牧師」與「教師」乃是同一恩賜。牧師與教師同屬一樣的恩賜及職銜,與「傳福音」的恩賜’同屬「建造性」“edificational”的系列。信徒得著這種恩賜,不但叫更多人歸向基督,並且藉著努力不懈地建造,叫基督的身體邁向成熟,滿有基督長成的身量。 2) 領袖的需要 參照新約聖經多處的地方,讓我們看見地方教會有需要設立領袖,使教會的工作更能有效的推廣。 在早期的教會歷史裡,安提阿教會把愛心的禮物送到猶太地的長老去(徒11:29),可見長老是當時教會認可的領袖。 在保羅第一次的佈道旅程中,於各地選立長老(徒14:23),讓這些人成為教會的負責人。 於耶路撒冷所召開的會議,不但把教會的領袖召來,並且在整個帶領會議的過程及作出結論中,也是由領袖主領的(徒15)。 在日常的教會生活裡,長老及執事乃是主要的領導人物(徒20:17;腓1:1)。 參照保羅寫給提多的書信,發現長老乃是教會主要的領袖之一(多1:5)。 神把恩賜賜下,為要叫教會能有效的運作(來13:7,17)。 3) 領袖的類別 長老 長老之源 從新約聖經內,讓我們看見「長老」“presbuteros”是新約教會內處理行政的重要職員。「長老」的職銜源自舊約時代(出3:16,18;4:29;17:5至6;利4:15;9:1至2;申5:23),並且於猶太人的會堂裡也有這種職銜。 使徒保羅於各處建立教會,並且四處選立長老(徒14:23)。在新約教會的時代,長老乃是協助使徒事奉的要員。 何謂長老 有學者認為長老及監督同屬一類,其理由如下: 保羅提醒提多於革哩底各處教會設立長老,在同一段經文裡稱長老為監督(多1:5至7)。 在米利都使徒保羅與以弗所教會的長老會面,於對話中,保羅稱他們為聖靈所選立,乃是全群的監督(徒20:17,28)。此外,保羅表明長老或監督有一個重任,就是牧養神的教會(徒20:28)。 在提摩太前書內,保羅提到作監督及執事的條件,卻沒有論到長老的資格,但在第五章卻提到長老這個詞彙,明顯可見監督及長老乃是同屬一樣的職事(提前:3:1至13;5:17)。 寫信給腓立比教會時,使徒保羅只論到監督及執事,卻沒有論到長老。如果教會內有三種不同的職事,為何保羅省略了長老呢(腓1:1)? 據浸信會神學家史特朗的見解,「牧師」、「監督」或「長老」同屬一種職責,專責教會三種不同的工作:

5教會的行政

教會是否需要厘定組織及架構呢?請列舉一些原因。 浸信會是奉行甚麼體制的教會? 甚麼是「會友制」? 「會友制」有甚麼優點?有甚麼缺點? 你認為選舉制度有沒有聖經的根據呢? 在眾多宗派或教派中,他們均有不同的組織或架構,藉此處理教會的事務及行政,簡單來說,他們的行政組織可分為以下幾大類: 1) 監督制“Episcopalian Government” 歷史 監督制以主教為管理教會的主要人物。天主教的教皇制,是由監督制演變過來的,他們相信教皇的權柄源自使徒彼得。 於第十一世紀時,東歐與西歐教會一分為二,而東方教會則不肯接受羅馬教皇的管治權,並且另立教會,俗稱東正教。今日的希臘、俄國等地的教會,即屬於東正教。 聖公會也是奉行監督制的宗派,由於政治的因素,才從天主教的陣營分裂出來。 制度 這種制度導至嚴格的階級制度,在主教之上設有大主教的職位,一部分大主教被封立為樞機主教,而教皇則凌駕於他們之上,擁有信仰、崇拜及行政上的權威。 東正教也設有主教“bishop”及大主教“archbishop”,但個別團體則按照國界分別來管理。 英國聖公會內設有兩名大主教,其中一位,即坎特勃雷大主教“Archbishop of Canterbury”,同時亦被稱為全英總主教。由於政治的因素,時至今日,英王英后仍是英國聖公會的元首;此外,國會乃擁有選立大主教的權柄。 在這制度裡,他們以不同的按立禮來劃分事奉的等級。第一層乃是普通的牧師或祭司,有些教會則把它分為執事及長老。在這層次的神職人員,可講道及施聖禮。在這層次之上,意即第二層,把特殊的權柄賦給這些主教。 主教乃是維持教會運作的主要成員,甚至有些人認為教會沒有主教的話,就沒法存在。 奉行監督制的教派相信主教乃擁有超越普通牧師的權柄,這些主教可行使神所賜予的能力;此外,他們就是神的代表,負責監督一些地方教會。 主教擁有其中的一種能力,就是施行按立禮,他們可按立牧師或祭司,藉著按手禮把這職分裡的特權賜下。此外,主教可隨意調配牧師,把人送到不同的教區裡。 教派 羅馬教天主教、聖公會、循道會及希臘東正教“Greek Orthodox

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