1) 君王被捉拿（太26：47至56；可14：43至52；路22：47至53；约18：2至12上）
被捉拿的地点
地点
福音书有不同的记述，路加是说，「到了那地方」（22：39）；约翰记载说，「在那里有一个园子」（18：1）；马太及马可却清楚说明，这园子「名叫客西马尼园」（太26：36；可14：32）。
灵训
从客西马尼园的事件中，发现其属灵的教训。这园子是主「被卖的地方」（约18：2；罗4：25），成为人类历史最大的转捩点，若主不肯顺服父神的旨意，不让自己交在世人的手中，被人钉死在十架上的话，世人绝无法可解决自己的罪行，也无法可得着神所赐丰盛的生命。这是一个「喝苦杯的地方」，主顺从父的旨意，把苦杯喝下，使人得着福杯，并且神所赐的福杯，满溢了主的恩惠（诗23：5）。伊甸园本是神为人所设立的乐园，但竟成了「悖逆的地方」。在历史中，客西马尼园留下了一幅美丽的图画，因为神的儿子拣选完全顺服天上的父神，以致这成了「顺服的地方」。
被捉拿的时间
主耶稣何时被人捉拿呢？马太的记载，是「说话之间」（太26：47）；马可却更为详尽，他的记述是「说话之间，忽然」（可14：43）；路加福音的记载，却是「祷告完了…说话之间」（路22：45，47）。「忽然」说出其突发性，似乎是在没有准备下，捉拿主的人要拘捕主耶稣了。路加福音对主的被捉拿，下了一个极其美好的注脚，「祷告完了」，表示主已作好准备，坚决的遵行父的旨意，面对突如其来的打击。
捉拿基督的人
卖主的犹大
福音书称他为门徒（太26：47；可14：43；路22：47），其实他是门徒中的叛徒。他率领人来，自己却走在前头（约18：3），因为他认识这地方（约18：2）。约翰称他为「卖耶稣的犹大」（18：2，5）。为要让罗马知道谁是耶稣，犹大便想出一个方法，就是以亲嘴作为记号（太26：49，50；可14：44；路22：47）。亲嘴是中东人问安及亲热的表现，犹大却以亲嘴，作为卖主的记号。犹大嘱咐兵丁要「把祂拿住，牢牢靠靠的带去」（可14：44）and lead him away under guard (NIV)。犹大应知道他的老师是温文的人，未曾主张过任何激进或暴力的言论，也没有粗暴地对待过任何人，又怎会反抗呢？真的需要那么多的兵士把这位拉比押走吗？看见犹大毫无情分，完全忘却恩师的恩惠，这真是见利忘义的表现。
其他群众
在捉拿主的群众中，有祭司长（路22：52）、守殿官（路22：52）〈圣殿的警察长〉、长老（路22：52）、千夫长（约18：12）〈罗马兵丁的首领〉、一队兵（约18：3）〈罗马一队军兵有六百人〉及法利赛人的差役（约18：3，12）。捉拿一个手无寸铁，也没有暴力倾向的主耶稣，是否需小题大做？其实在这行动中，反映犹太人宗教领袖及罗马人志在必得，要把主耶稣捉拿及处决。由此看见世人坚决拒绝主的程度。
被捉拿的基督
在整个过程中，主竟然还称犹大为「朋友」（太26：50），这是在爱里的接纳，显示出主的胸襟及饶恕。主耶稣看透犹大的心，知道亲嘴是出卖祂的记号，便公开表示犹大就是叛徒（太26：50；路22：48）。被捉拿时，主没有隐瞒自己的身份。当表明身份时，捉拿主的人竟退后，甚至仆倒在地上，可见主的话满有能力（约18：4至6）。约翰福音所采用的「跌」字，是一个动词，可指到「人被强者在战争制服」（参考路加21：24），或可用作「向高位者或神明俯伏」的意思（太2：11；启5：14）。彼得起来反抗，竟把大祭司的仆人马勒古的右耳砍掉，主却治好这人的刀伤，免得彼得惹上官非（路22：51）。在这危急、千钧一发的一刻，主命令门徒收刀入鞘，任由人捉拿祂，因为这绝对不是动武或可以武力解决事情的时刻（太26：51至52）。主宣称这事必然成就，因为在旧约里早已预言了（太26：54，56；可14：49；参考以赛亚53：7至9）。从主的请求中，让门徒自由的离去，看见祂对门徒的爱护（约18：8至9）。「我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？」（约18：11）表明主已坚决走上十字架牺牲的道路。主向群众宣告，昔日他们不捉拿祂，要等待现今的机会，这正是黑暗掌权的时间（路22：53）。若不是父神容许（约19：11），主耶稣绝对不会落在外邦人的手中。
众门徒的反应
彼得的反应
在逾越节中，以色列人会使用为这节日特备的小刀。相信彼得便以这种小刀伤人。以小刀可砍下别人的身朵，可见彼得出自血气之勇所带出惊人的杀伤力。从彼得的反应中，看出他冲动的本质，也显出他不顾安危，为要护卫老师，这是对主爱的表现。彼得曾声言，为主甘愿舍命，从砍人家的身尕的事件上，表明他曾说的话是出自真心的。众门徒看见老师既被人拘捕，便起来逃命（太26：56）。
少年的反应
当门徒四散起来逃命之后，有一位少年竟披着一块麻布来跟随主，当群众发现时，便上前去捉拿他，这少年人连披在身上的麻布也不要，赤着身子慌忙的逃跑了（可14：50至52）。「少年」neaniskos，大概由二十四至四十岁，是一个精壮的男士。有学者认为这少年人是马可，他们推断主及门徒在马可的住处吃最后的晚饭（可14：14，15；徒12：12），饭后马可便离席，或许前往就寝。或许有人在睡梦中把他惊醒，告知犹大卖主的恶行，他顾不及穿上衣服，披上一块麻布（睡觉用的被巾），便赶去看过究竟。若这推断是属实的话，这少年是真心跟随主的，但毕竟人是有软弱，胜不过突然而来的危难。主耶稣被捉拿，门徒鸡飞狗走，为了个人的安全便离弃了跟从多年的老师，让主孤单一人面对前面极其可怕的逼迫。
2) 被宗教人士审讯
主耶稣被捉拿后，经过六次的审询，分别由宗教领袖及政治的官员执行，由于犹大人没有生杀权，所以故意在罗马官员前，指耶稣基督犯了巅覆叛乱的罪（太27：11），目的要治死祂。
被大祭司亚那审讯（约18：12下至14，19至23）
介绍亚那
亚那及该亚发同时被称为大祭司（路3：2；约18：13）。亚那是该亚发的岳父，曾在主后6至15年担任大祭司，于主后15年被罗马人废除这职务。虽然被罗马人废掉，但仍在犹太人中拥有大权。
介绍该亚法
该亚法是亚那的女婿，他曾发表议论，「一个人替百姓死是有益的」（约18：14）。这不是从神的启示，乃是合乎常情的推理。
审询的过程
从亚那的审问中，看见他对主及门徒公开的教训十分熟识（18：19）；并且从主的回答中，显示大祭司想查问主在暗中的言论（18：20）。
主耶稣的回答
主耶稣表明在犹太人聚会的地方，包括在会堂及圣殿里公开教训人，是极其光明正大，并且有见证人可作证的（18：21）。当差役听见祂的回覆，觉得这是对大祭司亚那极为不敬，故此用手掌搅祂（18：23）。
亚那的反应
经过审查后，亚那没有任何特别反应，只把主耶稣交在该亚法的手里，表明亚那从主的身上，找不到控诉祂的地方。在沉默的判决中，好像表明主是清白的。
被大祭司该亚法审讯（太26：57，59至68；可14：53，55至65；路22：54上，63至65；约18：24）
齐集的人
主被押往该亚法处时，仍是被人捆绑着的（约18：12，24）。齐集的人，包括文士、长老、众祭司长（可14：53；太26：57）及全公会里的成员（太26：59）。在主的时代，公会乃是犹太人民间的最高法院、宗教及政治的最高决策机构。在罗马人的统治下，公会是没有权宣判死刑的。有七十或七十二人。它的成员，分别有平民的代表，意即民间的长老、文士及大祭司等。由大祭司担任大会的主席。
假见证
祭司长及全公会里的人寻找假见证（太26：59；可14：55），但所提出的证据彼此不合及犯驳（太26：60；可14：56）。指控主耶稣的人，分别引用主曾发表的言论（太26：61；可14：58），并且故意曲解其中的意思。他们如此作，主要的目的就是要铲除主耶稣（太26：59；可14：55）。
要求主表态
大祭司强迫主回答问题，但主起初并没有作任何的表示（太26：62至63；可14：60至61）。该亚法要求主表态，表明这些指控是否属实（太26：63）；接着再要求祂表示是不是神的儿子（太26：63；可14：61）。最后，主才打破沉默，但没有回答第一条的问题，却清楚宣告祂就是神的儿子基督（太26：64；可14：62）。大祭司听闻时，反应十分激烈，把自己的衣服撕破（太26：65），表明这是僭妄（亵渎）的话，并且不用再找见证人了（太26：65；可14：63），因为证据确凿，判定主犯了亵渎神的罪，并且即时询问会众的意见（太26：66；可14：64）。
会众的回答
会众异口同声的回答，耶稣基督是犯了该死的罪（太26：67；可14：64），并且出言侮辱（路22：65）；又以行动欺淩主，用唾沫吐在主的脸上（太26：67），以拳头打祂（太26：67），还用手掴祂（太26：67）。最后，他们以言语讥讽主，说主若是先知，一定可知道他们是谁（太26：68）。
被彼得否认（太26：58，69至75；可14：54，66至72；路22：54上至62；约18：15至18，25至27）
经过亚那及该亚法的审询后，福音书的作者让我们的视线转移到彼得的身上。主耶稣曾多次预告彼得三次的否认祂，现今彼得因人性的软弱及环境对自己构成的不利，便完完全全跌倒了。
第一次否认主
远远的跟随主
当彼得远远的跟随主，到达大祭司的院子（太26：59；可14：54；路22：54；约18：15），根据约翰福音记载，还有一位门徒与彼得同伙，他是大祭司所认识的（18：15）。
「不承认」
有一位使女，是替大祭司看守门户的（太26：69；可14：66；路22：56；约18：16至17）。这使女看见彼得坐在火光中，便定睛望着他（路22：56），认出他就是耶稣基督的门徒。彼得的反应是「不承认」（太26：70），假装不知女子的意思是什么（太26：70），并且表示不认识这人I don’t know Him（路22：57；NIV）。接着鸡便叫了第一遍（可14：68）。
第二次否认主
接著有另外一位使女出来见证，彼得就是其中一位的门徒（太26：71），他立时的反应，是「又不承认」，并且起誓表明绝对不认识这人（太26：72）。
第三次不认主
「过了不多的时间」（太26：73；可14：70），意即「约过了一小时」（路22：59），旁边站着的人（众数），便起来指证彼得就是主的门徒（可14：70），提出的证据包括认出他的口音（太26：73），表示他是加利利人（可14：70），还有大祭司的一位仆人，乃是马勒古的亲人（约18：26），亲眼目睹彼得客西马尼园动武，这是极其有力的证据。虽然众群这样的作证，彼得竟发咒起誓（太26：74；可14：71），表示绝不认识这人耶稣（约18：27）。正在说话之际，鸡便立时叫了第二遍（太26：75；可14：72）。路加福音的记述十分特别，主竟转过身来望着彼得，彼得想起主先前的预告，便离开那地方痛哭去（路22：61）。
被公会审讯（太27：1；可15：1上；路22：66至71）
审询的时间
这事件后，主耶稣再次在公会前被犹太人的领袖审问。审询的时间，在马太福音的记载，是「到了早晨」（太27：1），马可福音是「一到早晨」，路加则作「天一亮」，好像说到犹太人是急不及待地要把主审询。
审询的人
审询的人，有祭司长、长老、文士及全公会的人，他们查过究竟，就是这人是否基督（路22：67）？主耶稣表示，若告知祂是基督，他们绝不会相信；若问他们的见解如何，也不会有任何表示（路22：67，68）。最后，主清楚宣示，祂就是坐在神权能右边的神子（路22：70）。公会的判决，不必再有见证人起来作证了，因为亲身听见主的供词，判决祂犯了亵渎神的罪（路22：71）。
犹大的死（太27：3至10）
犹大的懊悔
主耶稣经过第三次审查后，马太福音便带出叛徒犹大悲惨的收场。犹大见老师被定罪，便非常后悔（太27：3），把从卖主得来的金钱送回祭司长及长老。并且承认自己是卖了无辜之人的血。犹大为所作的恶而难过、自责，却没有正面的处理自己的罪恶，他的后悔并没有产生动力来到神的宝座前求赦免，这懊悔对犹大来说，是毫无意义的。
耶利米的话
根据马太的记载，这事是应验了耶利米的话（27：9至10）。为何预言是记在撒迦利亚书内（11：12至13），马太却说这是应验了耶利米的话呢？第一个解释，学者认为马太是想起先知耶利米在耶利米书18：1至4及19：1至3的话。第二个解释，由于犹太人的先知书是以耶利米为首的；故此，马太以耶利米书为先知书的总称。
3) 被政治人士审讯
被彼拉多审讯（太27：2，11至14；可15：1下至5；路23：1至5；约18：28至38）
政治性的罪名
主耶稣是被捆绑后，才被押解前往彼拉多处的（可15：1；路23：1；太27：1）。主被群众加上许多罪名（太27：13；可15：14）。被指控的罪名，在本质上来说，是政治性的，包括叛乱及政府的罪。犹太人指主诱惑国民，禁止纳税给该撒，自称为王（路23：2）及煽动百姓（路23：5）。通过以上的指控，暗示祂是以传道的方式，传讲政治性的道理。
不是属世的国度
主默然不语，没有为到群众的指控作任何的申诉，连巡抚彼拉多也觉希奇（太27：14；可15：5）。似乎连彼拉多也不最明白犹太人控告主耶稣的原因（约18：35）。在此，主耶稣便向这位罗马的巡抚解释，祂的国不是属世的国度，若不然的话，祂的臣仆必会起来替祂争战（约18：36至37）。当彼拉多听见主这样说话时，便追问下去，想探讨祂究竟是不是王。主郑重的向彼拉多表明，祂就是王，并且宣告在世上主要的任务（约18：37）。
被希律审讯（路23：6至12）
把主交给希律
彼拉多听见主耶稣是来自加利利时，便找借口不用插手在犹太人的私事上（路23：5），于是把主交给希律，由管辖加利利的长官全权处理（路23：6至7）。
希律的决定
希律很欢喜见到主耶稣，皆因听闻有关主的事迹已久，并想亲眼目睹祂施行神迹（路23：8）。希律以许多话查问主耶稣，但祂却一言不答（路23：9）。旁边的祭司长及文士，把握机会来指控祂（路23：10）。因此招至希律及兵丁的藐视主，让主穿上华美的衣服后，再把祂送返彼拉多处（路23：11）。昔日彼拉多与希律是彼此为仇的，却因这事成为朋友（路23：12）。
再被彼拉多审讯（太27：15至26；可15：6至15；路23：13至25；约18：39至19：1，4至16上）
两个选择
在第二次审讯中，彼拉多给与犹太人两个选择。首选，就是把主耶稣鞭打后释放（路23：16）。次选，按俗例可释放一犯人（约18：39）。
把主鞭打
为了让群众可泄忿及安抚他们的情绪，因此彼拉多下令把主鞭打了（太27：26；可15：15；路23：17；约19：1）。鞭打是十分残酷的刑罚，在鞭的末端绑上铁块，共有九条尾尖，使受刑者皮开肉烂。有学者认为，主受的鞭刑是极刑，乃是四十减去一下（林后11：24；参考申命记25：3）。彼拉多误以为将主耶稣鞭打后，便可除去犹太人的忿恨。可惜不但不能满足群体的要求，反而助长犹大人除掉祂的决心。
与这事无关
彼拉多向犹太人表示，从主的言论中找不到什么罪状来（约18：38），并且本来是想释放主耶稣的；因为按着巡抚的常例，可接受犹太人的要求，释放当时一个罪犯（太27：15；可15：6）。彼拉多宣称主为无罪，乃是一个义人（约19：4；太27：24）。他原知道祭司长是基于嫉妒，才把主耶稣解来的（可15：10），因为祂已得着多人的心。因此，多次「劝解」群众（路23：20），或可译作「恳求」，提示会众要释放这无辜者。他三次表明这人是无罪的（路23：22），并且由于其妻子打发人来，告知她从梦中所得的启示，提醒丈夫不应管这事。故此，彼拉多公开以洗手说明，他与这事无关（太27：19至24）。
犹太人的反应
犹太人却不肯让主耶稣有生机，定意要祂接受死罪，这是拒绝弥赛亚至极点的表现。祭司长挑唆众人，令群众宁愿释放强盗巴拉巴，也不肯放过主耶稣（可15：11）。判定祂犯了亵渎的罪（约19：7），以致要承担流人血的罪（太27：25），坚决喊着要处决祂（太27：25）。
下令处决主耶稣
由于彼拉多惧怕犹太人的指控，若释放主耶稣就绝不是该撒的忠臣了（约19：12至13），为了讨群众的喜欢（可15：15）；故此，彼拉多释放巴拉巴这死囚（可15：15；路23：25），却下令处决无辜的主耶稣（路23：25）。
注
似乎在福音书内，有关主耶稣被鞭打的事件，是记在彼拉多宣布主的死刑后才发生的。但根据圣经学者的研究，福音书的事件不是按次序列举出来的。他们以逻辑推理，分析经文后，才发表以上的见解。
君王被戏弄（太27：27至30；可15：20至23；路23：26至33）
主耶稣被罗马兵丁讥讽，脱了祂的衣服，穿上一件朱红色的袍子，戴上荆棘编成的冠冕，让祂手中拿着苇子，象征君王的身份，士兵跪在主的面前，以言语讥讽祂，还吐唾沫在主的面上，借此侮辱主，并且以苇子打祂的头。最后，让祂穿回自己的衣服，便送祂前往刑场。
[1] 太26：47至27：30；可14：43至15：23；路22：47至23：33；约18：2至19：16
Kenneth Thumb Ministry 譚約珥事工 