1) 质疑主的身份（约8：21至59）
| 约翰福音 8：21至59 |
| 21耶稣又对他们说：“我要去了，你们要找我，并且你们要死在罪中；我所去的地方，你们不能到。” 22犹太人说：“他说‘我所去的地方，你们不能到’，难道他要自尽吗？”23耶稣对他们说：“你们是从下头来的，我是从上头来的；你们是属这世界的，我不是属这世界的。24所以我对你们说，你们要死在罪中；你们若不信我是基督，必要死在罪中。”25他们就问他说：“你是谁？”耶稣对他们说：“就是我从起初所告诉你们的。26我有许多事讲论你们，判断你们；但那差我来的是真的，我在他那里所听见的，我就传给世人。”27他们不明白耶稣是指着父说的。28所以耶稣说：“你们举起人子以后，必知道我是基督，并且知道我没有一件事是凭着自己做的。我说这些话，乃是照着父所教训我的。29那差我来的，是与我同在；他没有撇下我独自在这里，因为我常做他所喜悦的事。”30耶稣说这话的时候，就有许多人信他。31耶稣对信他的犹太人说：“你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒。32你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。” 33他们回答说：“我们是亚伯拉罕的后裔，从来没有作过谁的奴仆，你怎么说‘你们必得以自由’呢？”34耶稣回答说：“我实实在在地告诉你们：所有犯罪的，就是罪的奴仆。35奴仆不能永远住在家里，儿子是永远住在家。36所以天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。37我知道你们是亚伯拉罕的子孙，你们却想要杀我，因为你们心里容不下我的道。38我所说的，是在我父那里看见的；你们所行的，是在你们的父那里听见的。” 39他们说：“我们的父就是亚伯拉罕。”耶稣说：“你们若是亚伯拉罕的儿子，就必行亚伯拉罕所行的事。40我将在神那里所听见的真理告诉了你们，现在你们却想要杀我！这不是亚伯拉罕所行的事，41你们是行你们父所行的事。”他们说：“我们不是从淫乱生的，我们只有一位父，就是神。”42耶稣说：“倘若神是你们的父，你们就必爱我，因为我本是出于神，也是从神而来，并不是由着自己来，乃是他差我来。43你们为什么不明白我的话呢？无非是因你们不能听我的道。44你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行。他从起初是杀人的，不守真理，因他心里没有真理；他说谎是出于自己，因他本来是说谎的，也是说谎之人的父。45我将真理告诉你们，你们就因此不信我。46你们中间谁能指证我有罪呢？我既然将真理告诉你们，为什么不信我呢？47出于神的，必听神的话；你们不听，因为你们不是出于神。”48犹太人回答说：“我们说你是撒马利亚人，并且是鬼附着的，这话岂不正对吗？”49耶稣说：“我不是鬼附着的，我尊敬我的父，你们倒轻慢我。50我不求自己的荣耀，有一位为我求荣耀、定是非的。51我实实在在地告诉你们：人若遵守我的道，就永远不见死。” 52犹太人对他说：“现在我们知道你是鬼附着的。亚伯拉罕死了，众先知也死了，你还说‘人若遵守我的道，就永远不尝死味’。53难道你比我们的祖宗亚伯拉罕还大吗？他死了，众先知也死了！你将自己当作什么人呢？”54耶稣回答说：“我若荣耀自己，我的荣耀就算不得什么；荣耀我的乃是我的父，就是你们所说是你们的神。55你们未曾认识他，我却认识他。我若说不认识他，我就是说谎的，像你们一样；但我认识他，也遵守他的道。56你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子，既看见了，就快乐。” 57犹太人说：“你还没有五十岁，岂见过亚伯拉罕呢？” 58耶稣说：“我实实在在地告诉你们：还没有亚伯拉罕就有了我。” 59于是他们拿石头要打他，耶稣却躲藏，从殿里出去了。 |
淫妇
在约翰福音第八章内发生了一连串事件，首先有文士及法利赛人把一个行淫时被拿的妇人带到主的面前，目的是要试探基督，为要找着告祂的把柄（8：5至6）。主临危不乱，应变的手法十分机警及冷静，借着一句话：「你们中间谁是没有罪的、谁就可以先拿石头打他．「使会众知罪，让他们不再只注视人家的过犯，也想起自己的罪来，叫人认识自己的本相。
主的宣告
接着主便宣告自己是世界的光（8：12），这样的言论叫法利赛人甚为不满，使宗教领袖及百姓有很大的反应，加上他们质疑主真正的身份，便说出以下的一翻话：「你是为自己作见证．你的见证不真。」（8：13）「你的父在那里。」（8：19）「他说我所去的地方、你们不能到、难道他要自尽么。」（8：22）「你是谁。」（8：25）「我们的父就是亚伯拉罕。」（8：39）「我们说你是撒玛利亚人、并且是鬼附着的、这话岂不正对么。」（8：48）「现在我们知道你是鬼附着的。」（8：52）「难道你比我们的祖宗亚伯拉罕还大么。他死了、众先知也死了．你将自己当作什么人呢。」（8：53）「你还没有五十岁、岂见过亚伯拉罕呢。」（8：57）
在整个被质疑的过程中，主对群众有以下的一些启示：
祂是真光（8：12）
祂就是普世的光，让人离开黑暗得着生命。
祂的见证人（8：14至19）
父神就是祂的见证人，连同自己在内，有两个合法的见证人，满足了律法基本的要求（8：17）。
祂是基督（8：23至29）
犹太人质疑主真正的身份，主没有隐瞒事实，表明祂就是（基督）。
教训之源（8：28至29）
主表明祂的教训源自父神，因为祂常作父所喜悦的事。
何谓真门徒（8：31至32）
真正的门徒会「遵行主道」（8：31），也「晓得真理」，并且会「得享自由」（8：32）。
何谓奴仆（8：36）
犹太人听见主说真理能使他们自由时，便认为主是指他们没有自由，是别人的奴仆；故此，极力反对自己是任何人的奴仆。主直接指出他们乃是罪的奴仆（8：34），因为儿子与奴仆是有分别的（8：35）。主显示他们没有自由，唯有祂才叫他们得着自由（8：36）。
谁的子孙（8：37至40）
究竟这群犹太人是谁的子孙呢？犹太人强调自己乃是亚伯拉罕的子孙，但主却反过来说，若他们自认是亚伯拉罕的子孙，必定会行亚伯拉罕所行的事（8：40）。他们也不是神的儿女，因为他们不爱基督（8：42）。借此证明他们乃是魔鬼的儿女（8：44）。犹太人与主对话的过程中，各人反应不一，有的否定祂的见证（8：13），有些讥讽祂（8：22），有些追查祂真正的身份（8：25），有些辩驳争论（8：39，41下），有人出言毁谤（8：48），也有人想拿石头打祂（8：59）；但也有一些表示愿意相信主的（8：30）。
2) 质疑主能否治瞎眼（约9：1至41）
门徒的问题
门徒遇见一位生来瞎眼的人，便引发他们思想苦难与罪恶的问题。究竟是谁犯罪呢？是瞎子犯罪吗？或是父母犯罪，以致苦难临到这人的身上呢？
基督的回答
从主的回答里，表明这人的苦难，不是由于罪恶（9：3上），乃是有神的美意在其中（9：3下）。主表示要把握机会作工（9：4），再于宣告祂就是「世上的光」（9：5），意即通过神迹医治瞎子，显明祂的言论是千真万确的。
基督的医治（9：6至7）
主医治的方法十分特别，乃是用唾沫及泥涂在瞎子的眼睛上，并且吩咐他前往西罗亚池里去洗。瞎子蒙医治是基于主的言与行，也是由于他对主存着莫大的信心。
群众的反应（9：7至13）
看见神迹的人反应不一，有人显得非常诧异（9：8），也有人不大相信（9：9）。于是有人领瞎子去见法利赛人（9：13），或许有以下三个原因：向宗教领袖求证、询问意见或打算指控主。
瞎子被查问
瞎子有两次被法利赛人查问（9：14至23；9：24至34），在两次被追问中，连瞎子也希奇为何法利赛人竟然不信（9：25）。最后，宗教领袖更向瞎子施加压力（9：24），把他责备后（9：34），更把他赶走（9：34）。
3) 质疑主为好牧人（约10：1至21）
讲论的背景
这是主耶稣在约翰福音内，最后一次公开的讲论。在旧约，神常常以牧人及羊群来解释祂与以色列人的关系（诗23：1；80：1；赛40：11）。
讲论的内容
在这讲论中，主表明谁是真正属乎祂的羊（信徒）应有的特征，并且表明一个好牧羊人需要具备的条件。耶稣基督就是这位好牧人了。
羊应有的特征
认识牧人的声音（10：3，5）。
跟随牧人（10：4，5）。
听从牧人（10：8）。
好牧人的本质
认识羊群（10：3）。
领导羊群（10：4）。
拯救羊群（10：9，10）。
赐下丰盛（10：10）。
供应羊群（10：9）。
为羊舍命（10：15）。
遵从父神（10：18）。
众人的反应
众人听了主的宣告后有不同的反应（10：19至21），因此起了争论。有些人认为主是疯子，并且祂是被鬼附的，所以不应理睬祂；某些人从主的言论中发现祂实在有理，并且因为曾看见主使瞎子痊愈，故此认为这不是出自疯子或被鬼附者的言论。
4) 质疑主赶鬼的能力（路11：14至36）
众人的反应（11：14至16）
被鬼附的人
主耶稣医治了一位被鬼附以致不能说话的人。根据福音书的记载，邪灵能使人患上各类的病，如弯腰了（路13：10至17）、又瞎又哑（太12：22）、神经失常（路8：26至36）、哑吧（太9：22，23）及使人有自杀倾向等（可9：22）。
众人的反应
当众人看见主行神迹时都十分希奇（11：14），但有些人竟故说八道，认为主是靠鬼王别西卜的能力赶鬼的（11：15）。「别西卜」意即「巴力」或「苍蝇之主」，是昔日非利士人所敬奉的神明（王下1：2，3，6，16）。此外，有些人即时求主施行从天上而来的神迹（11：16），乃是为了试探主，在他们骨子里是存着不信的恶心的。
基督的答辩（11：17至26）
主耶稣通过三方面证明自己不是靠鬼王的力量赶鬼：
不合逻辑的
撒但以自己的力量胜过自己，是不合逻辑的，也是难以理解的（11：17至18）。
普遍人的见解
在以色列地，普遍人承认「驱魔人」的力量是源自神的，为何现今主赶鬼，众人却判定祂的力量是来自邪灵的呢（11：19至20）？
能克制邪灵
若主能赶鬼，那么祂的力量一定比鬼大才能克制邪灵，通过这简单的比方，主向这群敌视祂的人作了一个很明确的剖悉（11：21至22）。通过三个比方证明自己不是靠鬼王的势力赶鬼之后，主接着再说一个比喻，就是一个人身上的污鬼被赶逐后，若再一次被鬼附上的话，情况一定会更严重，因为先前的鬼会带了比自己更凶恶的七只来（路11：24至26）。这个比喻与先前所说的有什么相关呢？或许解经家有不同的见解，从上文下理，一般注重字面解经及保守的学者有以下两种的解法：第一，通过这比喻，主耶稣可能是指这个被鬼附的人，若蒙洁净后再被污鬼附身的话，他的光景一定会更凄凉。借着这神迹，这人会归向基督，承认祂就是弥赛亚，但假使这人离弃主的话，他的遭遇会更可怕。第二，或许主耶稣是指那些接受了施浸约翰悔改归回真理的人。他们得了洁净后，应静心等待神为犹太人预备的弥赛亚，但假若他们不愿归向救主基督，施浸约翰的工作便尽是图然，这些人末后的光景会更可悲。
妇人的反应（11：27至28）
有一个妇人听见主的宣告时，便大声说，「怀你胎的和乳养你的有福了。」主的回答却是听神话语并遵行者才是一个蒙福的人。
基督的总结（11：29至36）
在这事件中，主再次表示除了约拿的神迹外，意思是指祂从死里复活的神迹（路11：29至30），主这番言论在较早之前已发表过了（太12：22至50；可3：20至35）。犹太人存着不信的恶心求神迹，质疑主施行神迹的能力，现今主再次否定他们求神迹的要求，表明祂从死里复活是这世代最大的神迹，也是证明祂是神为犹太人及外邦人所预备的弥赛亚之神迹。
[1] 约8：21至10：21；路11：14至36
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