2末世论的学派（一）：无千禧年派

什么是千禧年？

你认为基督果真会在地上执掌政权一千年吗？

1) 无千禧年派的定义

顾名思义，「无千禧年」Amillenialism是没有千禧年的意思。但以这个词汇来形容他们的信念，实在用词不当，因为这个名称误导别人，叫人以为他们是不相信千禧年的，其实这派学者是对千禧年的本质及时间的先后次序上有别的见解。简单来说，「无千禧年派」不接受基督会按照圣经字面的意思在地上掌管万民一千年。他们认为在世界完结之前，没有实际千禧年的出现，而在末日里正邪的势力会平行发展，意即神国与撒但的权势会共存在一起。在世界完结之际，死人必将复活，接受末后的大审判。

2) 无千禧年派的见解

「无千禧年派」认为由基督首次降临至再复临大地，国度已存在地上。他们不相信基督将会管理大地一千年的时间，现今信徒已处身在「千禧年」的国度中。

奥古斯丁Augustine视 教会在世上为神的国度，这观念已被天主教所采纳；而基督教神学家华菲德Benjamin Warfield及咸美顿Floyd Hamilton则视圣徒于天上为国度。两种见解均认为将来基督不会在地上施行管理，意即一千年只不过是个象征性的词汇。

神应许以色列地土、国家及宝座，已在属灵层面上于基督徒身上实验了。

神对以色列人的应许是有附带条件的，由于他们不顺服神，这些应许已转往基督徒的身上。

基督现今在天上大卫的宝座上管理万有，而撒但在基督首次降临至再临之前已被捆绑。

3) 无千禧年派的解经

与千禧年前派不同，无千禧年派以字面解经及非字面解经（灵意解经）为解释末世事件的原则。虽然咸美顿Floyd Hamilton为无千禧年的学者，但他认为如果以字面解经来看旧约的预言，这正是千禧年前派所描绘的图。

有人把无千禧年派学者阿里斯O.T. Allis解释末世论所使用的原则分为几点：

阿里斯列出「实义解经法」 Literal Method of Interpretation及「灵意解经法」Figurative Method of Interpretation or Allegorical Method of Interpretation的限制及用途。可是他多强调「实义解经法」的限制，却只字不提「灵意解经法」的制肘。

他列出「实义解经法」的三种限制：

含比喻性的言语不可以实义或字面的意思来理解。

圣经的主题是属灵的，故要使用灵意解经的原则来解释神的话语。

旧约圣经为新约圣经铺排道路，那么以灵意解经是必然的方法。

除非预言已在字面上有明确的交待，否则便要取其灵意。由于差不多所有预言满布着寓意及比喻，故没法以字面来解释。

阿里斯推断如要正确解释预言，必须知道这些预言曾否应验，否则便不可视之为预言。这种推理是有待商榷的，因为在旧约圣经内有许多预言，神借先知来发表，但却没有即时的应验，但这并不表示那些不是预言。此外，预言是出自神的，其应验的时间性应不受人的支配。

由于预言是充满象征性的言语，也欠缺精密，阿里斯认为预言是难以解释的，甚至它可误导人的思想，故没法可有绝对的解释。

4) 无千禧年派的支持

亚伯拉罕的约之解释

这些应许全属有条件的，而以色列却没法达到这些条件。

地土的应许已在约书亚期间实现了（书21：43至45）。

或有人说，其应许已在所罗门王时代应验了。

或某些人认为这应许已在教会身上应验了。

或有些学者相信这应许必定会在天上的耶路撒冷应验。

以弗所书论教会之说

「无千禧年派」认为在旧约已有教会的存在，意即已应验圣经的应许（弗3：5）。

但以理书的七十个七：论到但以理书内七十个七，他们有以下不同的见解。

七十个七是在主前536年古列王执政时开始，而不是千禧年前派所说的主前445年于亚达薛西王Artaxerxes时开始的。

他们视七十个七为整个教会的时代，断定末后的七年不是将来的日子。

5) 无千禧年派的历史

初期教会的情况

直至俄利根Origen（主后155至216年），初期教会是接受千禧年前派的信仰的。教父一直相信在末后的日子基督会随时的降临，在地上设立其国度。俄利根以寓意来解释圣经，把将来神的国度灵意化，视教会时代等同神的国度，以它为「千禧年」，并断定神的国是源自亚当的。

奥古斯丁的出现

康士坦丁王 Emperor Constantine主后272至337年）把教会及国家联在一起，有助「无千禧年派」的发展。奥古斯丁Augustine（主后354至430年）论到教会就是神的国，虽然他似寓意解释预言，却指出基督必会在主后一千年再临。教皇教导天主教教会就是神的国，以致他们接受这种无千禧年的理念。

更正运动的学者

马丁路德

许多宗教改革家是无千禧年派的倡导者，或许没有时间探索这方面的真理，导致他们安于接受这种神学的体系中。马丁路德视自己已在大灾难期，处于水深火热中。他把历史分为六个时期，每期为一千年，最后人类将步入第七个时期，称之为永恒的安息。他称第六期为「教皇时代」The Age of the Popes，由主后1076年开始，但不用经过实际的一千年便完结了。

加尔文

这位法国的改革家相信以色列与教会同属一类，彼此等候基督的再临，以致进到复活、审判及永世。他极力反对「千年派」Chiliasm，由于误以为他们接受永世的福乐只有一千年的时间，故视其教训为虚假、侮辱、梦话及亵渎。

现今教会的情况：最初这派学者接受教会就是神国的讲法，直至神学家华菲德Benjamin Warfield提出新的理论，指现今圣徒在天上为千禧年。

6) 无千禧年派的错谬

这个学派视神与亚伯拉罕及以色列所立的约是「永约」，以此为时限，故推断这是没有条件的盟约，直至弥赛亚降临才会应验。这是全属人的推考，没有圣经的根据。

如果教会因以色列人的罪过而转过来承受了神的应许，而教会信徒也是不完全、满有瑕疵的，那么为什么我们没有招神的咒诅呢？

教会及以色列为两个不同的个体，这是圣经明确表明的（参弗2：12至13），因为教会为奥秘，神却在末世里向人揭示（弗3：5至6）。如果强说神让教会取代了以色列的位置及工作，这是不合理的。

在解经方面，无千禧年派的学者不以一贯的方法来解释圣经，有些地方以寓意，某些地方却以字面的意思来解释，其解释系统欠缺一致，也导致不同的猜测及解释。举例说，「无千禧年派」认为一千为十之三倍，以十为完全的意思套在「千禧年」的身上，故推断「千禧年」为人世间一个完全、完美的阶段，而否定它字面上的意思，这是有待商榷的。

此派最大的致命伤是根据启示录20章4至5节所论到的两次复活，有学者视第一次复活为灵性的复活，即信徒的重生，却视第二次为真正的复活。他们认为凡在首次复活的，必会在第二次的复活有分，而在第二次复活的，不一定在首次有分。在同一段的经文内，把两种复活解释作两种不同的意义，实在是抹煞文字基本的意义及释经学的用途，这全属人的主观，欠缺客观。

关于末后事情的观点

事件	无千禧年派	后千禧年派	历史性千禧年派	时代论前千禧年派
基督第二次降临	单一事件；被提和第二次降临没有分别；引进永世。	单一事件；被提和第二次降临没有分别；基督在千禧年之后降临。	被提和第二次降临同时发生；基督回到地上统治。	第二次降临分为两个时期：教会被提；七年后第二次降临。
复活	基督第二次降临，信徒与不信者皆复活。	基督第二次降临，信徒与不信者皆复活。	千禧年前信徒复活；千禧年后不信者复活。	不同的复活的区别：1 教会被提。2 第二次降临时，旧约/灾难中圣徒。3 千禧年之后的不信者。
灾难	灾难是今世的经历。	灾难是今世的经历。	灾后被提观：教会要经历将来的灾难。	灾前被提观：教会在灾难前已被提。
千禧年	第二次降临后，地上没有按字面意义的千禧年。国度出现在教会时代。	因为福音广传，现今的世代就成为千禧年国。	千禧年分为现在的，也是未来的。基督在天上掌权。千禧年不一定指一千年。	基督第二次降临时，会引 进一个按字面意义为一千年的地上千禧年国。
以色列民及教会	教会是新以色列。以色列人与教会没有区别。	教会是新以色列。以色列人与教会没有区别。	以色列人与教会是有一些分别的，未来是为以色列；教会是属灵的以色列人。	以色列人和教会绝对不同。两者各有不同的所定的计划。
支持者	伯可夫L. Berkhof阿里斯O.T. Allis鲍浩华G.C. Berkhouwer	贺智Charles Hodge华菲德B.B. Warfield石威廉W.G.T. Shedd史特朗A.H. Strong	赖特G.E. Ladd里斯A. Reese艾力生M. J. Erickson	薛弗尔L.S. Chafer潘特科斯J.D.Pentecost来利C.C. Ryrie华富尔得J.F. Walvoord