10道成肉身

为何耶稣基督要取上人的肉身，有何特别的用意呢？

基督徒可否不接受耶稣基督乃是从童贞女马利亚而生呢？

马太福音与路加福音所记述的家谱有何分别呢？为何有这样的分歧呢（太1：1至17；路3：23至38）？

1) 神学的定义

「道成肉身」“incarnation”，即「成为肉身」“in flesh”的意思，这乃是永恒神的儿子借着童贞女降生，取上额外人性的本质。这样却没改变或玷污神儿子的神性本质。

虽然「成为肉身」“incarnation”这神学的词汇没有出现于新约圣经内，但却是圣经明确的教训。使徒约翰说：「道成了肉身」（约1：14）及「成了肉身」（约壹4：2；约贰7）。「成为肉身」，即三一神的第二个位格，借着降世，耶稣基督取了人的本性，但祂的人性是全无罪性的（罗8：3）。

2) 圣经的预告

神人的预告

「全能的神」（赛9：6），原文乃是由两个字眼组成的：第一个是「神」“El”；第二个是「英雄」“gibbor”。第一个词汇，明显是指弥赛亚的神性而论的；第二个字眼则与人性有关。

「以马内利」（赛7：14），不单是指神对百姓的看顾及保守，在上文下理更含有借着这童贞女所生的孩子，把神带到百姓的中间。

童贞女生子

被新派神学家反对

不少新派神学家极力反对这个圣经的真理，他们断定「童女」“almah”（赛7：14），应解作生理成熟及适婚的少女，却没有童贞女的意思。他们认为假若以赛亚先知要带出这个意思的话，便该使用「童贞女」“bethulah” 这个字眼。

虽然「童贞女」“bethulah”可指「分别」的妇人，但不一定是指贞洁的妇女（结23：3；珥1：8）。故此，可以说新派这些讲法是极之错谬的。

似乎「童女」“almah”不是用作形容贞洁妇人的专有名词，但她们经常与贞洁扯上关系。那么以赛亚所采用的词汇是恰当的。

童贞女的几种解释

在解经学派中，对于这段经文有以下几种主要的解释：

第一种说法，他们不信这处是预告将来的弥赛亚的，推断在当时代已有一位无名的妇人诞生婴孩，也许祂是童女，亦可以不是贞洁的妇人，但绝不是指马利亚而言。

第二种讲法，相信这童女就是指马利亚，但却不接受在当时代有童贞女生子的过案。

第三种讲法，他们不单相信这是弥赛亚的预言，也接受在亚哈斯时代确有童女生子的这回事。究竟谁是亚哈斯年代的童女呢？学者有以下三个建议：

亚哈斯的妻子。若这个答案是对的话，这孩子就是希西家。

一个不知其名的童女。那么没有人知道谁是这位孩子的真正身份了。

以赛亚的第二位妻子，但当发预言时，先知还未把她迎娶过来。如果这个推断是对的话，这孩子可以是以赛亚先知的新迎娶妻子所生的「玛黑珥沙拉勒哈斯罢斯”，或是别的儿子。这个讲法假设以赛亚的第一任太太已离世（7：3）。

3) 使用的途径

事件的记载

天使的预告（路1：35）

天使加百列向马利亚显现，向还未出嫁的马利亚宣告，圣灵必临到她的身上，使她怀孕生子。

妇人的后裔（太1：16）

在耶稣基督的家谱内，作者记述马利亚为约瑟的妻子，却强调她才是耶稣基督的生身之母，这里所采用的代名词，乃是属于女性的单数“by whom”，为要说明马利亚才与耶稣基督有肉身的关系，而约瑟与基督于肉身上是完全没有丝毫关系的。这就应验了创世记的预言，弥赛亚为妇人所生的后裔（创3：15）。

基督的家谱

借着两个不同的家谱，为要证明耶稣基督乃是神向人应许的弥赛亚君王。

家谱的来源

圣殿

犹太人将自己的家谱存放圣殿里，但由于圣殿于主后70年被烧毁，因此以色列人再难以追溯他们的族谱。

圣经

在神的话里，记载了以色列人最重要的家谱（创5章；11：10至32；得4：17至22； 代下1至9章等）。

家谱的目的

为何在福音书内，分别有两处记载主耶稣的家谱呢？

对象不同

马太福音的写作手法，是要向以色列人证明耶稣基督为他们的弥赛亚。

路加福音的作者要表明主为人子。远在但以理的时代，犹太人便是「人子」为弥赛亚的称号“Title”。根据旧约的记述，弥赛亚不单是管治以色列国，也是统管列国的主宰。

源头不同

马太福音是针对犹太人的需要而写的，路加福音乃是要向希腊人见证基督是世人的救主。

马太福音追溯耶稣基督的始祖乃是亚伯拉罕及大卫，借此表明祂是以色列人期待已久的弥赛亚，说明神没有废掉祂的应许 。

路加福音追溯至人类的始祖亚当，基督才是完全人，唯有祂才是人类真正的出路及盼望（林前15：45）。

家谱的数据

马太福音的数据

男性的名字共有41个。

女性的名字共有5个，分别为：他玛（1：3），喇合（1：5），路得（1：5），乌利亚的妻子拔示巴（1：6），马利亚（1：16）。

亚伯拉罕有两次；并且明说主乃是亚伯拉罕的儿子。

大卫出现了五次。称大卫为王，也论及三组的十四代。

基督出现了3次。

耶稣在这段经文出现了两次。

约瑟有1次。

路加福音的数据

一个妇人的名字也没有。

在经文中出现了「依人看来」这组颇为特别的字眼（3：23）。

论及主耶稣的岁数：「约有三十岁」（3：23）。在犹太人社会中，三十岁的男子是拥有公开宣讲及教导的资格的（参考民4：3；8：23；约8：57）。

耶稣只出现了一次；但没有与基督连在一起。

约瑟出现了8次。

亚当有两次。

大卫出现了2次。

两个家谱的比较

马太福音明说主是基督，路加福音却没有。

马太清楚表明耶稣基督乃是亚伯拉罕的儿子。

两者比较之下，马太福音比较重视基督与大卫王的关系（太1：6）。

用字方面有不同之处。马太用「生」“begat”；路加却用「儿子」“the Son of”。

相比之下，发现两者皆有不同的溯源。

马太

由亚伯拉罕开始，作者的重点为亚伯拉罕是犹太人的祖宗。此外，作者是根据所罗门为大卫的儿子一线来追溯主耶稣的家谱。

路加

是以拿单为大卫的儿子一线来溯源主耶稣的族谱。

约瑟的父亲有两个不同的名称：雅各（太1：16）；希里（路3：23）。

家谱的灵训

妇女的名字

马太福音的作者是故意把妇女的名字放在家谱内的，这是违反犹太人一贯的做法。马太这样作有以下的一些原因：

为要证明基督乃是妇人的后裔（1：16），应验了旧约的预言（创3：15；赛7：14；9：6）。

表明神已收纳有罪的妇人。他玛为人不最正直，为要得儿子，以手段与公公同寝（创世记38章）。喇合是一个妓女（书2章）。拔示巴是乌利亚的妻子，却与大卫行淫。

借此说明神收纳外邦人为子民；因为喇合为外邦妇人，路得也是摩押人（得1：4；2：2），摩押人是不许进入耶和华的会中（申23：3）。妇人在古时是没有什么地位的，但作者把外邦妇人的名字放进主的家谱内，证明神不会歧视妇女，也是爱外邦妇人的。

亚伯拉罕

作者为要向读者证明耶稣基督乃弥赛亚，故此在家谱中，一开首便把亚伯拉罕的名字放进去。在亚伯拉罕的一生中，神多次向信心之父显现，并将祂的心意向亚伯拉罕启示，更将应许赐给犹太人的先祖。

第一次的显现（创12：1至3）

神呼召亚伯拉罕离开吾珥这块敬拜假神之地，凭信心接受神的引导前往流奶与蜜之地。

第二次的显现（创12：7）

神应许将地土赐给亚伯拉罕的后裔，亚伯拉罕在当地筑坛作为回应。

第三次显现（创13：14至17）

在这次的显现中，神应许赐给亚伯拉罕地土及多如地上尘沙的子孙。

第四次显现（创15：1至18）

神应许亚伯拉罕，他的子孙必多如天上的众星（创15：5），也将地土赐给他的后裔。

第五次的显现（创17：1至27）

在此神立了亚伯拉罕为多国之父，神应许他的后裔极其繁多，国度从他而立，君王从他而出（17：5至6），这是永远的约（17：7），表明这约绝不能废掉。

第六次的显现（18：20至33）

亚伯拉罕为所多玛向神求情，看见他实在非常有胆量。

第七次的显现（21：12至13）

撒拉把夏甲逐出家门，神安慰亚伯拉罕，夏甲的孩子会成为一国，但只有撒拉的后裔才算为他的后裔。

第八次的显现（22：2，6至18）

神试验完亚伯拉罕后，便再一次重申昔日的应许，把众多的子孙加给他，并且万国都必因他的后裔得福。第十八节的「后裔」是单数的，这是预指基督为亚伯拉罕的子孙而言。

大卫

神应许大卫，必坚立他子孙的国直到永远（撒下7：12至13）；所罗门王的国不是永远的国，这是预指基督永恒的国度而言的。

马太刻意把主耶稣的家谱分为三个十四代，是有特殊用意的。大卫的名字，以希伯来文书写的话，是没有响音的，以英文写出来是DVD。犹太人的文字是有它的数值的，如D是4，V是6等。换句话说，大卫这名字的数值，加起来是4┼6┼4，合共14。有学者认为，通过介绍这三组的十四代，为要暗示主按肉身而论，是大卫的子孙。从这三组的十四代中，作者要交待一件事，基督的降生，实在有神奇妙的保守，即使亚伯拉罕曾落在信心软弱中，大卫也曾犯大罪，家谱中有许多不敬畏神的君王，人虽软弱，充满不信及不断犯罪，但总不能废掉神的应许，实在看见神无限的恩慈及怜悯。

基督

马太福音要证明耶稣为基督，意即希伯来文的弥赛亚，两者均有受膏者的意思。但在路加福音的家谱内，只论及耶稣，而没有提及基督这个特别的用语，原因是作者要向读者介绍这位耶稣是完全人，祂是末后的亚当（路19：10）。

「生」与「儿子」的比较

「生」可相距数代的；并且马太福音用「生」是有特殊用意的，为要表明耶稣基督「是从马利亚生的」，指出主不是约瑟所生的，乃是童女马利亚所生的，这完全是圣灵的工作。路加福音用「儿子」一词，希腊文不一定是指儿子，也可作孙儿或曾孙等。

约瑟的父亲

为何约瑟的父亲在两个家谱均有不同的名字呢？以下是一些学者的见解：马太福音是根据所罗门的谱系，而路加福音则是依据大卫别的儿子拿单的谱系。希腊文是没有女婿一字的，希里应是约瑟的岳父，雅各才是约瑟的父亲；换句话说，耶稣不是约瑟的儿子，祂不过是养子而已。根据旧约的条例，主耶稣仍可借马利亚的缘故，成为合法的承继人（民36：6至7；26：8）。

耶哥尼雅

哥尼雅（与耶哥尼雅同）曾被咒诅，将没有后人可坐在大卫的宝座上掌权，约瑟是耶哥尼雅的后裔，为何耶稣基督可坐在大卫的宝座上呢（耶22：24至30）？根据圣经一贯的意思，显示耶稣基督不是约瑟的儿子，乃是马利亚的儿子，因为祂是圣灵感孕而生的；故此祂可坐在大卫的宝座上作王了！

家谱的总结

在两个家谱中，我们可分别看见：

神的应许

神的应许是不会废掉的，即使蒙应许的有众多的软弱，神的话永远不会改变。主耶稣像以撒一般，也是应许之子。

神的大爱

基督成为罪人的后裔，成了罪人的一份儿，目的是要让罪人认识神的大爱。

神的保守

马太福音特选的三组十四代中，看见在历史中，基督降生在世上，有神奇妙的安排及保守。

神的美意

在家谱中，看见外邦人的名字，表明神的救恩也降及外族人。

神的智慧

参考希伯来书2：14至18。在家谱中，看见至高者无限的智慧。

神的计划

参照两个家谱，发现神有周详及精密的计划。在人类历史中，每一阶段皆彰显神的作为。

神的恩召

在家谱中提及亚伯拉罕及挪亚的名字，两人皆是蒙神呼召，引导他们离开黑暗，进到光明的（参考西1：12至13）。在此看见神的恩召临到罪人的身上。

4) 属灵的意义

显明真神

显明神的本质

借着道成肉身，耶稣基督把神的本质向我们显明（约1：18；14：7至11）。通过听闻耶稣基督的言论，昔日的人可以明白神的永恒计划；借着主的言行，人家可以明白神的作为。现今世上的人则可以通过阅读圣经，同样可以认识天上的父神。

把父神个人化

凭着人的能力、智慧及条件，罪人根本无法可靠近及认识这位住在高天的父神，但借着耶稣基督成为人子降世，把父神向人介绍，这种方法既个人化，又富亲切感。

信徒榜样

信徒生活上的榜样

耶稣基督于地上的生活，成为信徒于信仰及生活的蓝图，使为我们的依归（彼前2：21；约壹2：6）。若不是主成为肉身，降世为人的话，人就没有榜样可效法及依循了。

神赐下所需的动力

主耶稣不单是我们于信仰上的榜样，祂也把真理的圣灵赐下，教导及引导我们，使我们可进入真理，并且得着力量来效法基督。

神的祭牲

犯罪者需要解决其罪恶的问题。神是公义的，祂要求人为自己的罪行付上责任。但人是软弱的，无法以自己的能力来解决犯罪的后遗症。于是神为人预备救赎主，以自己的独生子为祭牲。神是不会死的；故此，祂让耶稣基督取了人的肉身，为罪人死在十架上（来10：1至10）。

满足应许

与大卫立约

耶和华曾与大卫立约（撒下7：12；诗89：3至4；耶33：32；33：25至26），普遍神学家称之为「大卫之约」“The Covenant of David”。经研究圣经后，有神学家认为这盟约可有五个不同的特点：

大卫将来所生的儿子必继承及坚立其国位。

所罗门必替父亲大卫兴建圣殿。

大卫的国位必存至永永远远。

虽然所罗门犯罪被神管教，但却不会被夺去其国位。

大卫的家、国及国位必被坚立，直到永远（撒下7：16）。

大卫的后裔

大卫的国位没有存到永远，其儿子所罗门的国位也不永远的。根据圣经所记的家谱，按肉身而说，耶稣基督是大卫的后裔（儿子）；那么，这就应验圣经的预言，耶稣基督坐在大卫的宝座上直到永永远远。基督成为人子，取了人的肉身，成为大卫的后嗣，结合神人于一身，满足神向大卫的应许及所立的盟约。

败坏撒但

约翰在其书信内告诉读者一件事情，犯罪是违背律法的，而耶稣基督的本质是完全圣洁、没有丝毫罪污的，祂降世的目的就是对付罪恶，罪人与基督是不能共存的。约翰表示真心相信救主耶稣的人，不会惯性犯罪（约壹3：5，9），并且指出神子耶稣基督降世，为要除灭魔鬼的作为（约壹3：8）。

神的祭司

耶稣基督为神人中间的中保，成为我们信徒的大祭司。这位大祭司能体恤基督徒的软弱，因为祂曾凡事受过试探，与世人一样，只是没有犯罪。借着道成肉身，基督体验人的痛苦及困难，成为慈悲忠信的大祭司，为人献上挽回祭，并且能搭救被试探的人（来2：17至18）。

神的法官

父神把审判的权柄及职责交给耶稣基督（约5：22，27），所有审判均由人子来执行。为何父神要命定人子作为审判官呢？有神学家认为，耶稣基督既曾于世上活着，亲身体验民间的疾苦及试探，但祂却成功地面对罪恶而没有犯罪；当罪人站在基督的审判台前时，便无法给与推御责任，堆砌借口而不为自己的罪行负责了。