使徒行傳 7：1–19
1大祭司就說：“這些事果然有嗎？”
2司提反說：“諸位父兄請聽！當日我們的祖宗亞伯拉罕在美索不達米亞還未住哈蘭的時候，榮耀的神向他顯現，
3對他說：‘你要離開本地和親族，往我所要指示你的地方去。’
4他就離開迦勒底人之地，住在哈蘭。他父親死了以後，神使他從那裡搬到你們現在所住之地。
5在這地方神並沒有給他產業，連立足之地也沒有給他；但應許要將這地賜給他和他的後裔為業。那時他還沒有兒子。
6神說：‘他的後裔必寄居外邦，那裡的人要叫他們作奴僕，苦待他們四百年。’
7神又說：‘使他們作奴僕的那國，我要懲罰。以後他們要出來，在這地方事奉我。’
8神又賜他割禮的約。於是亞伯拉罕生了以撒，第八日給他行了割禮。以撒生雅各，雅各生十二位先祖。
9先祖嫉妒約瑟，把他賣到埃及去。神卻與他同在，
10救他脫離一切苦難，又使他在埃及王法老面前得恩典，有智慧。法老就派他作埃及國的宰相兼管全家。
11後來埃及和迦南全地遭遇饑荒，大受艱難，我們的祖宗就絕了糧。
12雅各聽見在埃及有糧，就打發我們的祖宗初次往那裡去。
13第二次約瑟與弟兄們相認，他的親族也被法老知道了。
14約瑟就打發弟兄請父親雅各和全家七十五個人都來。
15於是雅各下了埃及，後來他和我們的祖宗都死在那裡；
16又被帶到示劍，葬於亞伯拉罕在示劍用銀子從哈抹子孫買來的墳墓裡。
17及至神應許亞伯拉罕的日期將到，以色列民在埃及興盛眾多，
18直到有不曉得約瑟的新王興起。
19他用詭計待我們的宗族，苦害我們的祖宗，叫他們丟棄嬰孩，使嬰孩不能存活。
1)「仔細察看」 “Eye”
iEXP 查經法
1 為何司提反在答辯時，長篇大論的引述以色列之歷史來回應人家的指控呢？
2 論到雅各家前往埃及地的人數，在創世記46：27是七十人，為何這裡是七十五人呢（徒7：14）？
2)「小心解釋」“Expound” (E)
iEXP 查經法
榮耀的神
「榮耀的神」，在新約全書裡只出現了一次。如此對神的稱呼，在舊約聖經內也只出現了一次（詩29：3）。奇特之處，路加以神的榮耀來開始及結束這個段落（徒7：2；7：55）。神的榮耀，乃是祂的屬性之一，尤其是指到祂的超然性。司提反如此的回應，為要表明榮耀的神是不會受制於時空及地域的。在聖殿以外，榮耀的神亦可向人顯現。昔日神向以色列人的先祖顯現，現今也是如此，一直沒有任何的改變。
神的說話
1 神的呼召
昔日神的呼召臨到亞伯蘭身上，叫他離開迦勒底的吾珥，朝著迦南美地而邁進（徒7：3；創11：31）。亞伯蘭本來對真神耶和華是一竅不通的，但神卻主動的向他顯現，藉此看見神主權的彰顯。為這緣故，亞伯蘭能遠離虛假的神明，並且得以認識創造及統管萬有的主宰。
2 神的預言
一）神的應許
耶和華向亞伯蘭預告，他必會成為大國（創12：2）；可是，正當離開原居地之際，他不但沒有立足之地，更沒有可繼承產業的親生兒子（創15：3；徒7：5）。
二）神的刑罰
神不但向亞伯蘭預告、他的後裔必能得著地土，並且清楚地表示在得地之前，他們必先寄居在外邦地四百年之久（創15：13）。當他們離開異鄉時，奴役他們的國土必然受到神的刑罰（徒7：7）。
三）神的釋放
被奴役四百年之後，以色列人最終得著神的拯救，得以逃離為奴之地（徒7：7）。
神的作為
1 神的盟約
究竟割禮有何用意？至今也難以斷定；可是，在猶太人之前，已有別國奉行割禮了，但唯有以色列國才視它為立約的記號（徒7：8）。值得一提的是，神與亞伯蘭所立的這約，乃是沒有任何附加條件的。
2 神的同在
基於嫉妒的緣故，約瑟的哥哥把其弟弟賣到埃及去。在人看來是家庭的悲劇，但神卻有祂的美意在其中。在如此暗淡的日子裡，神卻與約瑟同在（徒7：9）。
3 神的提升
神介入約瑟的生命中，不但救他脫離苦難，並且把他的地位提升。淪為奴隸的約瑟，神卻叫他搖身一變，得以成為埃及的宰相（徒7：10）。在這歷史片段裡，再次看見神主權的彰顯。
司提反被人家誣告
1 對頭人的指控
在第一世紀裡，律法及聖殿為虔誠猶太人的支柱。現今猶太人毫不留情的指控司提反，並且不摘手段以捏造事實的方法來對付他，指控他是不斷反對聖殿及摩西律法的（徒6：13至14）。他們的控詞似是而非，夾雜了事實及虛謊。主耶穌曾以自己的肉體比作聖殿，論這殿必被猶太人所毀滅，但三天後必再被重建起來，藉此預告自己的死亡及復活（約2：19至20）。不錯，基督曾預告聖殿的毀滅，但卻從來沒有表示祂就是毀滅聖殿的人（路21：6）。再者，主耶穌前來是要成全律法（太5：17至18；路16：16至17），但卻要廢掉猶太人的傳統「口傳律法」（太15：1至9；路6：1至5，6至11）。
2 大祭司的問題
這處提及的大祭司，極有可能是該亞法。他根據群眾所作出的指控，要求司提反作出回應。
司提反答辯的根據
司提反溯源於舊約聖經，以神的話為他答辯的根據及基礎。在司提反的答辯裡，分別有以下四個重點：一，神的計劃是漸進的；二，列祖蒙恩之地乃是在聖殿之外的；三，他沒有廢掉神的律法；四，指出百姓的問題所在。
1 漸進的計劃
一）離開偶像之地
神的計劃是漸進的，祂按照自己的計劃，逐漸把祂的旨意向其選民啟示。首先，神向亞伯蘭顯現，呼召他離開偶像之地吾珥（徒7：2至5）。換言之，這是亞伯蘭得救的起步點。
二）寄居為奴之地
神容讓約瑟被賣往埃及去，使他日後成為其家人的拯救者。基於饑荒的緣故，雅各及家人便以埃及為家，在那裡生根建造。可是，在改朝換代下，以色列最終要伏在埃及人的欺壓裡，足足有四百年之久（徒7：11至19）。
三）步往應許之地
在叫苦連天下，神便興起以色列人的大英雄摩西（徒7：19至36）。藉著他的帶領，百姓最終能離開為奴之地，得以步往應許之地。司提反引述舊約聖經的片段，簡單扼要地把以色列人的歷史勾劃出來，讓指控他的人知道神的計劃是漸進的。
四）另外一位的先知
即使是摩西自己，也曾指出神必興起比他更大的先知（申18：15；徒7：37）。對於猶太人來說，這先知就是彌賽亞了。
五）會幕已被取替
在摩西的時代，神曾把會幕賜給以色列人，以此為神與人同在的標記。可是，日後神卻讓所羅門王興建聖殿，以聖殿來取代會幕原先的位置（徒7：45至50）。
六）聖殿不足之處
雖然聖殿比會幕更為壯觀及宏偉，但它只不過是建築物而已。神斷不會住在建築物內，而被人手所造之物來限制自己的活動（徒7：48至50）。
2 蒙恩的地方
究竟列祖在那裡蒙恩呢？司提反清楚指出說，他們皆是在聖殿外蒙恩的。
一）偶像之地
當信心之父亞伯拉罕認識耶和華時，他還是身處在偶像之地吾珥呢（徒7：2）！
二）為奴之地
在埃及地約瑟淪為奴隸，但卻蒙神的看顧及賜福，把他提升為全國的宰相（徒7：9）。
三）荒蕪之地
曠野地及西乃山可算是荒蕪之地，乃是人煙稀少的。以色列的民族大英雄摩西，乃是在這些地方得著神的聖言及啟示。通過這些有力的支持，司提反要讓他的指控者知道，神的恩典及啟示決不會受著時間或地理所限制的（徒7：32，38）。
四）應許之地
當約書亞成功帶領以色列人進入應許地時，那時聖殿還未建成，百姓仍在會幕裡敬拜事奉神。他們得以踏進迦南地，正好說明神是與他們同在的（徒7：45）。
3 沒廢掉律法
司提反鄭重表明的是，他相信的神，乃是以色列人一直追隨的耶和華，並且完全接受舊約的應許。如此的宣言，表明他並沒有廢掉律法；反之，神的應許已在基督裡成就了。
4 百姓的罪行
一）嫉妒的罪
在使徒行傳內，路加先後幾次交待到猶太人起來反對基督徒背後之因，乃是基於嫉妒的緣故（徒5：17；13：45；17：5）。據現今學者的估計，那時耶路撒冷的人口約有五萬五千至九萬五千人，也有古代歷史學家所提供的數字是十二萬；但城內竟有二萬名的基督徒，實在佔全城人口一個頗大的比例。群眾風湧到使徒們那裡聽道及求醫，難怪叫大祭司及撒都該人嫉妒（徒5：17）。猶太人與先祖一樣，也是基於在嫉妒的驅使下，分別起來逼迫自己的兄弟約瑟及信奉耶穌基督為彌賽亞的同胞。通過約瑟慘被兄弟殘害的片段，也暗暗的顯出猶太人在骨子裡的問題。目睹司提反所施行的神蹟奇事，並且看見他在辯論時是滿有智慧的，那麼與他辯論的人應信服福音才是。可是，這不但叫他們紅了眼，並且還施與惡計來殘害自己的同胞（徒6：8至15）。
二）抗拒神僕
摩西被神揀選為百姓的救贖者，並且得著從天而來的啟示（徒7：38至39）；可是，百姓竟然不肯接受他為他們的救贖者。現今，以色列人不但拒絕接受耶穌基督為救贖者，並且亦以惡計來對付祂所差派前來的代言人（徒7：52）。
三）製造偶像
自以色列人出埃及後，敬拜及事奉偶像的事例真是多不勝數（徒7：41至43）。離開為奴之地不久，便要求亞倫替他們製造金牛犢，說明他們用嘴唇敬尊敬神，但其心靈卻是遠離祂的（賽29：13）。從表面看來，猶太人的宗教領袖及群眾是十分宗教化的，但他們卻並不真正的認識耶和華。
四）迷信行為
隨著年日的過去，以色列人便漸漸把聖殿的禮儀變得極其儀式化。由於猶太人誤以為聖殿是神在地上的居所；故此，基於在迷信的驅使下，甚至連偶像也搬了進來（王上21：1至9；結8：7至12）。在答辯中，司提反指出猶太人問題所在之一，就是迷信聖殿了。
5 司提反答辯的內容
一）離開偶像的歷史（徒7：2至8）
(1) 向亞伯拉罕的顯現
在答辯的開始，首先司提反稱眾人為父兄，這乃是一種尊敬的表現（徒7：2）。榮耀的神向亞伯蘭顯現，不但改變了他的一生，也改寫了猶太人的歷史。自此，屬於亞伯蘭的後裔，便享有神同在的福氣了！
(2) 對亞伯拉罕的呼召
1/ 蒙召的時間
根據創世記的記載，當亞伯蘭出生時，其父親他拉正七十歲（創11：32）；而他拉離世時，乃是二百零五歲，也就是亞伯蘭離開哈蘭的時間（創11：32）。但問題是，亞伯蘭乃是於七十五歲那年離開哈蘭的（創12：4），那麼其父親死時應該是一百四十五歲，而不是二百零五歲了。為何有如此大的差異呢？最合理的解釋是，亞伯蘭不是他拉的長子，但卻是最重要的兒子。換言之，當他拉一百三十歲時，其妻子才產下亞伯蘭。
2/ 蒙召的地方
米所波大米，即現今伊拉克南部的地方。看來，參照創世記11：31的記述，亞伯蘭離開了原居地吾珥，抵達了哈蘭後，榮耀的神才向他顯現。可是，司提反卻指他是在吾珥那裡蒙召的。大有可能，亞伯蘭首先在吾珥蒙召，然後神再次在哈蘭顯現，對他發出第二次的呼召。值得留意的是，吾珥及哈蘭皆是敬拜月神的中心。換言之，亞伯蘭在這兩個不同的偶像之地蒙神呼召，使他離開虛假的宗教，得以認識耶和華為真神。
3/ 呼召的內容
耶和華囑咐亞伯蘭離開本地和親族，往祂所指示的地方去（徒7：2）。對有家眷的人，要接受這個呼召來得實在不容易。再者，離開那裡時，神還沒有向他表明目的地。換言之，亞伯蘭是憑信而前行的（來11：8）。
(3) 對亞伯拉罕的預言
1/ 神的應許
在亞伯蘭的生平裡，神先後多次把應許的細節告知他（創12：7；13：15；15：2，18；17：8；24：7）。再一次，讓我們看見神的恩典及同在是不會受時間及環境制肘的。
2/ 神的刑罰
創世記15：13及使徒行傳7：6皆指出，以色列人被奴役的時間是四百年，而出埃及記12：40則說是四百三十年。哈繼爾提出兩種不同的解釋：一，在猶太人中有兩種計算這段時間的方法；二，作者把在埃及前於迦南地的時間也計算在內。不管以甚麼的方式來計算，司提反如此講論，為要讓聽眾重溫先祖的歷史。即使政局的變易，但總不會把神的應許廢掉。神介入百姓中，不但以十災來刑罰埃及人，並且興起摩西為他們的拯救者（徒7：6至7）。
3/ 神的釋放
即使落在奴役下，神必施行拯救，叫百姓重獲自由。這不但顯明當落在患難中，神仍與人同在，並且神與亞伯蘭所立的約，終必會應驗；說明祂是信實的主。
(4) 與亞伯拉罕立盟約
通過奉行割禮，不但說明奉行者的聽命（創17：9至14），也證明神是信實的。
二）成為奴隸的歷史（徒7：9至45）
(1) 約瑟的被賣
約瑟慘被兄弟出賣，這位最為父親寵愛的兒子，竟然淪為別人的奴隸。可是，司提反的焦點卻是放在別的地方上。即使是飄泊在異鄉，失去人的尊嚴及自由，但神仍是與約瑟同在的（徒7：9）。
(2) 約瑟的提升
由奴隸轉為宰相，正好說明神是大大提升了約瑟在異鄉的地位。基於這個緣故，約瑟的家人在大饑荒裡得著拯救。搖身一轉，約瑟便成為全家的拯救者（徒7：10至15）。在這段經文內，有兩個問題是值得思考的。首先，究竟寄居埃及地的雅各家，人數是七十人或是七十五人呢？再者，墳地是誰買的，是雅各或是亞伯拉罕呢（書24：32；徒7：16）？
1/ 人數的問題
在希伯來人的馬索拉譯本裡，人數是七十人。極有可能，司提反的數字是從七十士譯本而來的。如此的差異，可能是在計算方式上有所不同。七十士譯本沒有把雅各及其妻子計算在內，但卻把約瑟的七名男孫加在名單之上（代上7：14至15，20至25），因而得著七十五人的數字。
2/ 墳墓的問題
關乎贖買墳地的問題；在此，有以下兩個不同的解釋：
*重新購買
這個墳墓最初是亞伯拉罕購買的；可是，他卻沒有留在這裡居住。日後，它再被哈抹的子孫佔據了，因而雅各要從他們手中再次買過來。
*二合為一
有些學者認為司提反把亞伯拉罕買位於麥比拉之地（創23：17至20），與雅各買的士劍地的事件疊縮在一起（書24：32）。正如把亞伯拉罕兩次的呼召疊縮在一節內（徒7：2）。如此的手法，對於有教養的猶太人，乃是可以理解的。
亮光
1 立足之地
離開故鄉時，神還未把立足之地賜給亞伯蘭；可是，他仍憑信前行。
2 嫉妒之故
嫉妒叫約瑟的兄弟起來殘害自己的弟弟；同樣，在嫉妒的驅使下，叫猶太人起來逼迫自己的同胞。
3)「盡心行道」“Exercise” (X)
iEXP 查經法
熟讀聖經
司提反是熟讀聖經之人，我們應學效他！
善用聖經
司提反按著正意分解神的話，以聖經來回應人家的指控。
4)「勇敢見證」 “Proclaim” (P)
通過操練真理，信徒必然可經歷神。當研經者經歷到神及明白真理後，我們便應效法初期教會的信徒勇敢的向非信徒及信徒作見證。通過口傳的方式，向未認識耶穌基督的朋友見證主是又活又真的神，也以此來建立主內信徒。iEXP查經法的第四步是「勇敢見證」 “Proclaim”。
iEXP 查經法
Kenneth Thumb Ministry 譚約珥事工 