13耶穌到了凱撒利亞腓立比的境內，就問門徒說：“人說我人子是誰？”
14他們說：“有人說是施洗的約翰，有人說是以利亞，又有人說是耶利米或是先知裡的一位。”
15耶穌說：“你們說我是誰？”
16西門彼得回答說：“你是基督，是永生神的兒子。”
17耶穌對他說：“西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。
18我還告訴你：你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過他。
19我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。”
20當下，耶穌囑咐門徒，不可對人說他是基督。 （太16：13至20）
1)「仔細察看」 “Eye”
iEXP 查經法
1該撒利亞腓立比是甚麼地方（太16：13）？
2為何主耶穌要發問這條問題呢（太16：13）？
3彼得的別名是西門巴約拿麼（太16：17）？
4「我要把我的教會建造在這磐石上」是甚麼意思呢（太16：18）？
5何謂「天國的鑰匙」（太16：19）？
6捆綁及釋放是指甚麼而言呢（太16：19）？
2)「小心解釋 」“Expound” (E)
iEXP 查經法
基督的問題（太16：13至19）
發問的背景（太16：1至6）
法利賽人再度前來要求神蹟，但卻被主拒絕。基督向門徒發出警告，提醒他們要小心法利賽人及撒都該人的酵。據某學者的推測，主差派門徒到人群之中，藉此了解群眾對祂自已的見解。
發問的地點
該撒利亞腓立比景色宜人，位於黑門山的山腳，而約坦河是其主要的水源。離開加利利海約有二十五英哩，比它高出約一千七百英呎。在歷世歷代裡，這處是敬拜假神之地。希臘人在此敬拜假神－「潘」；故此，人家稱這地為潘尼亞。
發問的問題
第一條問題
「人說我人子是誰？」（太16：13）
門徒的回答
施浸約翰：不僅是希律一人有如此憑空想象的幻想，在坊間也有人持這種迷信的見解。
以利亞：先知瑪拉基早已預告，以利亞必在主日子之前降臨（瑪4：5至6）。
耶利米：在偽經馬加比書內，人家期望耶利米再度前來，把隱藏的約櫃顯明出來。耶利米被稱為「流淚的先知」（哀1：16；2：11；3：38），也許與「憂患之子」有相像的地方（賽53：3）。
某先知：不少人認為主耶穌只是一位發表預言的人物，與舊約的先知有相似的地方。
基督的回應
聽見門徒的答覆後，基督便想了解其跟隨者對祂究竟有甚麼的認識（太16：15）。
第二條問題
「你們說我是誰？」（太16：15）？
彼得的回應
基督：「基督」，即舊約聖經的「彌賽亞」，乃是受膏者之意。彌賽亞乃是舊約先知所預告的拯救者，祂不僅是人，並且祂是神自己。現今彼得享有天上的啟示，得知耶穌基督是永生神的兒子，公開承認祂的神性。
神子：「永生神」，乃是耶和華其中的一個稱號，藉此顯示假神的虛假。在舊約時代裡，以色列被視為神的兒子（何11：1）。此外，個別的群體及人物，如某些君王（撒下7：14）或祭司（瑪1：6）有時也會被稱為神的兒子。在新約聖經內，基督徒亦是被稱為神的兒子的（羅8：14）。擁有神兒子名分的群體，乃是父神的代表，並且必須忠心遵行祂的旨意。廣義來說，神的兒子乃是與神擁有特殊關係的群體，但用在主耶穌的身上時，就是說明祂是與神同等的人（約5：19）。
基督的回應
蒙福的人
大有可能，彼得的原名是西門（希伯來名字是西緬）。磯法是亞蘭文，乃是彼得（希臘文）的綽號。而磯法與彼得皆是岩石之意。巴約拿，即約拿之子。西門彼得得著天上的啟示，叫他成為介紹耶穌基督真正身份的出口。難怪主耶穌稱他為有福了（太16：17）。
教會之意
原文字義
教會，即蒙呼召出來的人。
特別之處
在福音書內，「教會」只出現了兩次，並且唯有馬太使用過這個詞彙。主耶穌說：「我的教會」，表明教會是完全屬於祂的。建造教會的人，決不是彼得，而是耶穌基督自己。「我要把我的教會建造」，所採用的是將來的時式，暗示教會還未曾正式的誕生。根據新約聖經的亮光，教會乃是在五旬節才正式誕生的。
磐石之意
舊約背景
在猶太人的心目中，有時磐石是用來象徵神的。
彼得之意
彼得，乃是男性的名詞，即細小的石頭。
磐石之意
磐石，乃是女性的名詞。可以是巨大的石塊，用來作地基之用。
不同解釋
「我要把我的教會建造這磐石上」，究竟有甚麼意思呢？以下是一些學者的見解：
磐石是彼得
有初期教父推斷磐石是指彼得而言，即他是首任的教宗。某些學者以彼得是小石（petros男性名詞），而磐石是大石（petra女性名詞），試圖來推翻這種講法；可是在亞蘭文方面兩者並沒有文法上的分別。大有可能，主耶穌是在說相關語，並且祂是以亞蘭文對彼得講這翻話的。故此，把它翻譯成希臘文時，才會有如此大的分別。可是，贊同彼得就是磐石的這個見解，卻演變成支持彼得是首任的教宗及教皇無誤的遺傳，這就是最大的問題了！以上的見解，實在有犯駁之嫌，因為彼得曾先後犯錯，顯明他是有瑕疵的。
磐石是使徒
某些學者認為主耶穌是把教會建造在彼得及眾使徒的身上（弗2：20；啟21：14）。這並不是說使徒是高人一等的。其重點是放在他們是被委派、被賦予、被聖靈感動的。其實這種講法，其焦點決不是在使徒身上，而是在他們的任命及信仰上。這種的見解，實在有它獨到及合理之處。詳情可考參註解的內容。
磐石是基督
簡言之，主耶穌把教會建造祂自己的身上。在哥林多前書三章十一節的亮光中，這種的講法也甚有道理。
磐石是認信
有些聖經學者斷定，磐石乃是彼得先前所作出的認信（見證）。由於彼得是第一位承認主耶穌是基督及永生神兒子的；換言之，他是最早一位的認信者，而教會是根據如此的信仰來建造的。假若我們的視線放在耶穌基督身上，而不只單單注視在彼得或使徒身上時，以上的幾種講法，其實皆可同時共存，並不用彼此排斥的。因為彼得及使徒所建立的教會，乃是完全依據他們對基督的認識，而決不是根據人的遺傳及言論。彼得及使徒只不過是器皿，把基督的真理傳開，叫相信福音的人，得以成為教會的一份子。
陰間之意
原文聖經
「陰間的權勢」，其原意是「陰間的門」。
不同見解
黑暗的權勢
某些學者認為這是指著黑暗權勢而言的。表面看來，這種講法似乎有點道理，但它卻與陰間的象徵有所違背，因為陰間是多與死亡聯在一起的。
撒但的陣營
「門」，乃是指保護古代城鎮的堡壘，也許它是用來象徵撒但軍隊的比喻。
死亡的權勢
也有學者認為「陰間的門」，乃是一種詩意化的表達形式，藉此來描繪死亡的。意思是說，死亡是不能征服基督的跟隨者的。
天國鑰匙
鑰匙的意思
參照舊約背景的資料，鑰匙是用來象徵最高管家的。在此，鑰匙是代表得進神國的權柄。
特選的人物
彼得被主所揀選，得著天國的鑰匙，叫他正式引領猶太人及外邦人進到教會去（徒2：14；10：1至11：18）。
捆綁釋放
背景資料
許多猶太人認為他們最高的法院，乃是根據天上法庭的權威來辦事的。「捆綁」及「釋放」乃是拉比解釋聖經的權威，意即禁止及准許。
它的解釋
主耶穌把赦罪的特權賜給教會（約20：23），其審判的準則是源自聖經，而不是基於人的見解。舉例說，教會能斷定不信福音的人之結局是沉淪的，因為這是主耶穌明說的（約3：18）。
基督的吩咐（太16：20）
由於主的時間還未來到，便要求門徒對自己的身份保持緘默。
群眾的反應
從門徒的口中，看見群眾對主耶穌的認識是極度表面化的，他們的見解均欠缺準繩（太16：14）。
特殊的地點
在該撒利亞腓立比過去的歷史裡，多與假神扯上關係。現今主耶穌在此查問門徒的信德，實在很有意思。藉著彼得從天而來的答案，叫眾人得知耶穌基督才是永生神的兒子，是從神而來的（太16：16）。
天上的啟示
接受耶穌基督為永生神的兒子，乃是源自天上的啟示，與理性或智慧無關（太16：17）。
3)「盡心行道 」“Exercise” (X)
iEXP 查經法
世人的見解
對主耶穌的認識，普遍猶太人只有片面的了解。憑著人的經驗或理性，人根本無法可整全的明白聖經的真理。
深入的認識
由於彼得的見解不是源自其理性的，乃是從天上的啟示而來；故此，他對主耶穌的認識是最透徹的。要明白聖經的真理，不單要花上時間及精力；更為重要的是，讀經者來到神的面前時，還要存著一個單純的心，讓聖靈開啟我們的心竅。
4)「勇敢見證」 “Proclaim” (P)
通過操練真理，信徒必然可經歷神。當研經者經歷到神及明白真理後，我們便應效法初期教會的信徒勇敢的向非信徒及信徒作見證。通過口傳的方式，向未認識耶穌基督的朋友見證主是又活又真的神，也以此來建立主內信徒。iEXP查經法的第四步是「勇敢見證」 “Proclaim”。
iEXP 查經法
Kenneth Thumb Ministry 譚約珥事工 