6君王勝試探(太4:1至11)

1當時,耶穌被聖靈引到曠野,受魔鬼的試探。

2他禁食四十晝夜,後來就餓了。

3那試探人的進前來,對他說:你若是神的兒子,可以吩咐這些石頭變成食物。

4耶穌卻回答說:經上記著說: ‘人活著,不是單靠食物, 乃是靠神口裡所出的一切話。’ ” 

5魔鬼就帶他進了聖城,叫他站在殿頂上,

6對他說:你若是神的兒子,可以跳下去,因為經上記著說: ‘主要為你吩咐他的使者, 用手托著你, 免得你的腳碰在石頭上。’ ” 

7耶穌對他說:經上又記著說:不可試探主你的神。’ ”

8魔鬼又帶他上了一座最高的山,將世上的萬國與萬國的榮華,都指給他看,

9對他說:你若俯伏拜我,我就把這一切都賜給你。

10耶穌說:撒但退去吧!因為經上記著說: ‘當拜主你的神, 單要事奉他。’ ” 

11於是魔鬼離了耶穌,有天使來伺候他。 (太4:1至11)

1)「仔細察看」 “Eye” 

iEXP 查經法

1為甚麼聖靈要引導基督前往曠野地,讓主耶穌在那裡接受魔鬼的試探呢(太4:1)?

2何謂試探(太4:1)?

3主耶穌果真禁食了四十晝夜嗎(太4:2)?

4「人活著,不是單靠食物,乃是靠神口裡所出的一切話。」源自何經何典呢(太4:4)?

5殿頂是甚麼地方呢(太4:5)?

6為何魔鬼要引領主耶穌前往殿頂呢(太4:5)?

7魔鬼也引用聖經,何解(太4:6)?

8神才是萬有的主,為何魔鬼能把萬國的榮華賜下呢(太4:8)?

9為甚麼撒但要先後在三處不同的地方來試探主耶穌呢?

2)「小心解釋 “Expound” (E) 

iEXP 查經法

神的說話

經文之溯源

第一節經文

「人活著,不是單靠食物,乃是靠神口裡所出的一切話。」(太4:4;申8:3)

第二節經文

「不可試探主你的神。」(太4:7;申6:16)

第三節經文

「當拜主你的神,單要事奉他。」(太4:10;申6:13)無獨有偶,主耶穌引用的經節全部出自申命記的經卷內。當以色列人等候進入應許地之際,神不但在曠野地試驗祂的百姓(申8:5),並且如同父親管教兒子一般的管教他們(申8:5)。可惜的是,以色列人沒有真正學習到其功課。現今神的兒子在曠野地面對同樣的試驗,卻成功地經得起這測試。

勝試探之法

在先後三次的試探中,耶穌基督均以神的說話來勝過魔鬼的誘惑。一方面,我們看見勝過試探的能力源自神的說話;另一方面,我們看見主耶穌本著聖經的教訓來行事,意即祂活在世上時是完全依照神旨意的。

曠野

傳聞之一

雖然馬太福音沒有交待曠野之實際地點,但傳說這就是位於介乎聖城及死海之間的耶書門“Jeshimon”(中文聖經和合本把它翻作曠野〔撒上23:19〕)。

傳聞之二

另一傳聞指這是位於耶利哥的西面,離開基督接受浸禮處約六哩之外的一座山。這座山名叫昆蘭坦尼亞“Quarantania”,即「四十日之地」。此山高一千五百呎,可瞭望整個猶大平原。以上的兩種傳聞,乃全屬人的臆測。基督接受浸禮後,也許在那裡專心一意地等候父神的任命。在經過禁食四十晝夜後,撒但便前來誘惑神的兒子。

殿頂

「殿頂」(原文編號4419),可解作尖塔或高峰。明顯的是,聖殿是神與以色列民同在的象徵,並且證明以色列人乃是神的百姓。此外,聖殿不單是猶太人的生活中心,也是神學信仰的所在地。再者,在地理環境方面,聖城及聖殿皆有其重要性,因為聖城位於以色列的高地,而錫安山及聖殿卻是處身在居高臨下之地。還有的是,聖城被視為世界的中央,意即擁有舉足輕重的地位。

山頂

「最高的山」是指那一座山(太4:8),我們無法可知曉。但可以確定的是,從那裡可遠眺四周的景色。魔鬼便在那極高之處,以萬國及萬國的榮華為餌,為要使神的兒子向牠俯首稱臣。

試探之意

「試探」(原文編號3985),有學者把它翻作「施加壓力」。它可解作試、試驗、測試。這個動詞可有正反的兩種字義。用在不善的意識時,即試探或引誘之意(太16:1;加6:1);並且可用來形容人怎樣試探神(林前10:9)。耶和華神曾在曠野試驗以色列的百姓(出20:20),現今聖靈主動引導基督到曠野來接受父神的試驗,與此同時接受撒但的試探。

試探次序

關乎試探的次序,馬太福音的記載有別於路加福音的(路4:1至12)。至於兩者在次序上的不同,聖經學者皆有不同的見解。值得留意的是,有學者提出馬太福音的記載正與出埃及記的次序相同,那裡記述選民先後三次的試探神,分別是嗎哪的事件(出16)、瑪撒的事件(出17:7)及拜金牛犢的事件(出32)。有學者指出馬太福音的記述,乃是由低處漸進到最高之處,特意以最高的山為高潮的結束。

試探本質

某聖經學者視三次的試探均有不同的本質,分別是「關乎個人的試探」“The Personal Temptation”(太4:1至4)、「關乎國家的試探」“The National Temptation”(太4:5至7)及「關乎全球的試探」“The Universal Temptation”(太4:8至10)。把石頭變成食物,能解決個人的饑餓,屬於「關乎個人的試探」“The Personal Temptation”(太4:1至4)。聖殿被猶太人視為神聖的地方,而魔鬼在那裡試探神的兒子。在猶太人的歷史中,他們曾多次的試探神,惹動神的怒氣(申6:16;詩95:9)。故意從殿頂跳下來,乃屬試探神之舉。由此可見,這次的試探與聖民有關,證明百姓是何等的悖逆,而神兒子是何等的順服了。魔鬼建議神的兒子向牠下拜,便把萬國及其榮華賜給基督,這試探與全人類的命脈扯上關係,因為假若主耶穌動了心便永遠不能上十架成就救恩了。

勝過試探

接受聖靈的引導

「引到」(原文編號321),可解作帶到或帶來之意(太4:1)。而這裡則採用被動的語態(「被引到」)。在接受魔鬼試探的過程裡,聖靈扮演了重要及主動的角式。一方面,假若沒有神的允許,魔鬼決不可前來試探神。另一方面,我們看見耶穌基督有聖靈的同在,並且祂是甘願順服聖靈的引領,這就成為祂勝過試探的秘訣。

以神的旨意為首

撒但為墮落的天使長,牠的敗落與其自我中心有關(賽14:12至14);換言之,魔鬼的墮落是基於牠不肯接受神的旨意之故。撒但前來三次誘惑基督,神的兒子在引述聖經的字裡行間,表明祂視神旨意或真理為最首要的(太4:4,7,10),決不會以自己的意思淩駕在神旨意之上。

藉禁食禱告之法

四十年在舊約聖經及猶太人的傳統中,通常與艱難、痛苦、刑罰聯在一起。此外,四十這個數字有數次則與曠野扯上關係(申8:2;申9:9至18;王上19:8,15)。雖然這裡沒有把禱告與禁食聯合在一起,但一般來說,得勝的禱告是經常與禁食結合在一起的(太17:21)。不少世人以肚腹為神,他們活著就是為肚腹,在一天的生活裡,不論在白畫或晚上,他們總是思念吃吃喝喝所帶來的滿足及快樂。現今在面對魔鬼試探之先,基督放下了四十天日常肉身的需用(太4:2),而靜心等候父神進一步的帶領。基督視心靈的需要(神的旨意或候命)比肉身的需要更為要緊,這就成為勝過試探的動力。

正確運用神的話

希奇的是,魔鬼也運用聖經,可是牠故意把聖經的意思扭曲了(太4:6)。在三次的引誘中,耶穌基督均引述聖經的真理,藉此使仇敵魔鬼閉口無言。由此可見,耶穌基督不但熟悉聖經,並且也懂得怎樣適切地應用這些經文。

不敢胡亂試探神

在以色列人的歷史裡,他們多次的試探神,結果換來神的刑罰及審判(林前10:9,10)。耶穌基督看準神的心意,深知人是不可試探神的(太4:7)。從撒但的提示裡來看,牠的目的是要叫主耶穌試探神。神兒子不單能洞悉到撒但的惡計,並且還能直斥其非。

認定事奉的對象

不以神為神,以別的取代神應有的位置,這就是普遍世人的問題。至高的真神才是神兒女事奉的對象,我們決不可以別的人、事或物來取代神在我們心中的首位,否則我們便會落在偶像崇拜的陷阱裡。基督認清事奉的對象是誰(太4:10),這也幫助祂有效地勝過撒但所施的陰謀。

以信心抵擋魔鬼

耶穌基督專心一意的信靠父神,並且藉著如此的信念來抵擋魔鬼的計謀(太4:10)。

神的聖靈

聖靈只在這段經文出現了一次,但卻是擔當了出動及吃重的角式(太4:1)。

魔鬼

魔鬼的名字

魔鬼

「魔鬼」(原文編號1228),含有中傷的或錯誤指控的,意即誹謗者(太4:1)。

那試探人的

可含作施加壓力者,也可解作惑誘者(太4:3)。

撒但

「撒但」(原文編號4567),意即仇敵(太4:10)。

魔鬼的工作

提出建議

魔鬼三次提出不同的建議,期望主耶穌能按照其意見作出回應(太4:3,6,10)。最豈有此理的建議,就是最末後的一個。撒但竟以萬國元首的姿態出現,並且抖膽地要求那萬有的元首來降服在牠的面前。

挑戰權威

挑戰神的權威

撒但建議主耶穌可從殿頂跳下來,也不會有任何的傷害,因為天使必會前來救助祂(太4:6)。如此的建議,不但說明撒但為要試探神,也直接向神的權威作出挑戰。

挑戰主的職事

先知的職事

耶穌基督才是神真正的代言人(先知),在世上把神的恩言向世人宣講(來1:1至2)。現今魔鬼建議主耶穌把石頭變餅,換言之強迫神兒子說牠要說的,這是直接挑戰耶穌基督為先知的職事。

祭司的職事

大祭司為神和人的中保(提前2:5),而耶穌基督才是神所選立的祭司中至大的那一位(來8:1至2)。主耶穌與父神聯在一起,不可分開,並且擁有最親密的關係,理應沒有人可干涉祂與父神之間的協議或決定。現今魔鬼引領這位大祭司到殿頂上,並且建議祂接受如此愚昧的主張,乃是直接公開挑戰基督為大祭司的職分。

君王的職事

撒但一向是狂妄自大、不可一世、自視過高及目空一切的受造之物。魔鬼要求萬王之王、萬主之主俯伏敬拜牠,實在是極不合理,這也是挑戰基督為彌賽亞君王的表現。

扭曲聖經

「主要為你吩咐他的使者,用手托著你,免得你的腳碰在石頭上。」(太4:6)撒但所引述的經節是源自詩篇九十一篇的(91:11至12)。經仔細的觀察後,我們發現魔鬼刻意省略了部分的內容,即「在你行的一切道路上保護你」是沒有被引述的。魔鬼以斷章取義的方法,故意把聖經的原意扭曲了。

試探的本質

肉體的情慾

魔鬼引誘人的技倆一直沒有甚麼的突破(約壹2:16),在伊甸園誘惑始祖及基督的歷史片段裡也是大致相同。昔日魔鬼讓夏娃看見禁果好作食物時,便被肉體的情慾牽制住(創3:6);現今建議基督把石頭變餅,也是根據人肉體的需要或慾念來入手,藉此來誘惑神的兒子。

眼目的情慾

禁果取悅了夏娃的眼目,藉此動搖她對神的效忠(創3:6),這正是眼目的情慾(約壹2:16)。為了得著吃禁果的好處,夏娃便違抗了神的命令。從殿頂跌下來,能有天使即時的救助,也是個人即時可得的特權及益處,這乃是撒但建議基督聽從的(太4:6)。

今生的驕傲

不用上十架便可成為萬王的君王,乃是輕而易舉的方法。魔鬼常以「今生的驕傲」之伎倆來試探人,因為藉此驅使人可擁有即時的回報,千千萬萬人便陷在這圈套裡,不可自拔。

天使

這裡的天使是眾數的(太4:11)。經過被魔鬼嚴峻的試探後,天使前來服事主耶穌。至於為何天使要如此作,馬太福音便沒有作出清楚的交待。

「當時」之意

「當時」(原文編號5119),含有然後、當時、在那時之意(太4:1)。乃是馬太福音內最常用的連接詞,這裡把主耶穌接受浸禮的事件與接受魔鬼的試探連在一起。

正邪之戰

耶穌基督面對撒但的誘惑,可算是正邪之戰。在這裡有兩個的靈體,一個是聖潔的,另一個則是邪惡的,分別是聖靈及撒但。這場戰事關乎神的國度及全人類的靈魂,故此是極具戰略性的,因為誰勝誰敗的後果也足以改寫人類的歷史。

末後亞當

第一個亞當使人類失去了樂園的福分,而末後的亞當卻使世人復得昔日所失去的。

3)「盡心行道 “Exercise” (X) 

iEXP 查經法

洞悉魔鬼的伎倆

「知己知彼,百戰百勝。」這話是真的。聖經把魔鬼向來的伎倆列舉出來,為要叫信徒能有效的防避其陰謀。

勝過試探的秘訣

參照耶穌基督勝過試探的事跡,讓我們知道基督徒是能夠有效地勝過試探的。

4)「勇敢見證」 “Proclaim” (P) 

通過操練真理,信徒必然可經歷神。當研經者經歷到神及明白真理後,我們便應效法初期教會的信徒勇敢的向非信徒及信徒作見證。通過口傳的方式,向未認識耶穌基督的朋友見證主是又活又真的神,也以此來建立主內信徒。iEXP查經法的第四步是「勇敢見證」 “Proclaim”。

iEXP 查經法

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