1當時，耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。
2他禁食四十晝夜，後來就餓了。
3那試探人的進前來，對他說：“你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。”
4耶穌卻回答說：“經上記著說： ‘人活著，不是單靠食物， 乃是靠神口裡所出的一切話。’ ”
5魔鬼就帶他進了聖城，叫他站在殿頂上，
6對他說：“你若是神的兒子，可以跳下去，因為經上記著說： ‘主要為你吩咐他的使者， 用手托著你， 免得你的腳碰在石頭上。’ ”
7耶穌對他說：“經上又記著說：‘不可試探主你的神。’ ”
8魔鬼又帶他上了一座最高的山，將世上的萬國與萬國的榮華，都指給他看，
9對他說：“你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。”
10耶穌說：“撒但退去吧！因為經上記著說： ‘當拜主你的神， 單要事奉他。’ ”
11於是魔鬼離了耶穌，有天使來伺候他。 （太4：1至11）
1)「仔細察看」 “Eye”
iEXP 查經法
1為甚麼聖靈要引導基督前往曠野地，讓主耶穌在那裡接受魔鬼的試探呢（太4：1）？
2何謂試探（太4：1）？
3主耶穌果真禁食了四十晝夜嗎（太4：2）？
4「人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」源自何經何典呢（太4：4）？
5殿頂是甚麼地方呢（太4：5）？
6為何魔鬼要引領主耶穌前往殿頂呢（太4：5）？
7魔鬼也引用聖經，何解（太4：6）？
8神才是萬有的主，為何魔鬼能把萬國的榮華賜下呢（太4：8）？
9為甚麼撒但要先後在三處不同的地方來試探主耶穌呢？
2)「小心解釋 」“Expound” (E)
iEXP 查經法
神的說話
經文之溯源
第一節經文
「人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」（太4：4；申8：3）
第二節經文
「不可試探主你的神。」（太4：7；申6：16）
第三節經文
「當拜主你的神，單要事奉他。」（太4：10；申6：13）無獨有偶，主耶穌引用的經節全部出自申命記的經卷內。當以色列人等候進入應許地之際，神不但在曠野地試驗祂的百姓（申8：5），並且如同父親管教兒子一般的管教他們（申8：5）。可惜的是，以色列人沒有真正學習到其功課。現今神的兒子在曠野地面對同樣的試驗，卻成功地經得起這測試。
勝試探之法
在先後三次的試探中，耶穌基督均以神的說話來勝過魔鬼的誘惑。一方面，我們看見勝過試探的能力源自神的說話；另一方面，我們看見主耶穌本著聖經的教訓來行事，意即祂活在世上時是完全依照神旨意的。
曠野
傳聞之一
雖然馬太福音沒有交待曠野之實際地點，但傳說這就是位於介乎聖城及死海之間的耶書門“Jeshimon”（中文聖經和合本把它翻作曠野〔撒上23：19〕）。
傳聞之二
另一傳聞指這是位於耶利哥的西面，離開基督接受浸禮處約六哩之外的一座山。這座山名叫昆蘭坦尼亞“Quarantania”，即「四十日之地」。此山高一千五百呎，可瞭望整個猶大平原。以上的兩種傳聞，乃全屬人的臆測。基督接受浸禮後，也許在那裡專心一意地等候父神的任命。在經過禁食四十晝夜後，撒但便前來誘惑神的兒子。
殿頂
「殿頂」（原文編號4419），可解作尖塔或高峰。明顯的是，聖殿是神與以色列民同在的象徵，並且證明以色列人乃是神的百姓。此外，聖殿不單是猶太人的生活中心，也是神學信仰的所在地。再者，在地理環境方面，聖城及聖殿皆有其重要性，因為聖城位於以色列的高地，而錫安山及聖殿卻是處身在居高臨下之地。還有的是，聖城被視為世界的中央，意即擁有舉足輕重的地位。
山頂
「最高的山」是指那一座山（太4：8），我們無法可知曉。但可以確定的是，從那裡可遠眺四周的景色。魔鬼便在那極高之處，以萬國及萬國的榮華為餌，為要使神的兒子向牠俯首稱臣。
試探之意
「試探」（原文編號3985），有學者把它翻作「施加壓力」。它可解作試、試驗、測試。這個動詞可有正反的兩種字義。用在不善的意識時，即試探或引誘之意（太16：1；加6：1）；並且可用來形容人怎樣試探神（林前10：9）。耶和華神曾在曠野試驗以色列的百姓（出20：20），現今聖靈主動引導基督到曠野來接受父神的試驗，與此同時接受撒但的試探。
試探次序
關乎試探的次序，馬太福音的記載有別於路加福音的（路4：1至12）。至於兩者在次序上的不同，聖經學者皆有不同的見解。值得留意的是，有學者提出馬太福音的記載正與出埃及記的次序相同，那裡記述選民先後三次的試探神，分別是嗎哪的事件（出16）、瑪撒的事件（出17：7）及拜金牛犢的事件（出32）。有學者指出馬太福音的記述，乃是由低處漸進到最高之處，特意以最高的山為高潮的結束。
試探本質
某聖經學者視三次的試探均有不同的本質，分別是「關乎個人的試探」“The Personal Temptation”（太4：1至4）、「關乎國家的試探」“The National Temptation”（太4：5至7）及「關乎全球的試探」“The Universal Temptation”（太4：8至10）。把石頭變成食物，能解決個人的饑餓，屬於「關乎個人的試探」“The Personal Temptation”（太4：1至4）。聖殿被猶太人視為神聖的地方，而魔鬼在那裡試探神的兒子。在猶太人的歷史中，他們曾多次的試探神，惹動神的怒氣（申6：16；詩95：9）。故意從殿頂跳下來，乃屬試探神之舉。由此可見，這次的試探與聖民有關，證明百姓是何等的悖逆，而神兒子是何等的順服了。魔鬼建議神的兒子向牠下拜，便把萬國及其榮華賜給基督，這試探與全人類的命脈扯上關係，因為假若主耶穌動了心便永遠不能上十架成就救恩了。
勝過試探
接受聖靈的引導
「引到」（原文編號321），可解作帶到或帶來之意（太4：1）。而這裡則採用被動的語態（「被…引到」）。在接受魔鬼試探的過程裡，聖靈扮演了重要及主動的角式。一方面，假若沒有神的允許，魔鬼決不可前來試探神。另一方面，我們看見耶穌基督有聖靈的同在，並且祂是甘願順服聖靈的引領，這就成為祂勝過試探的秘訣。
以神的旨意為首
撒但為墮落的天使長，牠的敗落與其自我中心有關（賽14：12至14）；換言之，魔鬼的墮落是基於牠不肯接受神的旨意之故。撒但前來三次誘惑基督，神的兒子在引述聖經的字裡行間，表明祂視神旨意或真理為最首要的（太4：4，7，10），決不會以自己的意思淩駕在神旨意之上。
藉禁食禱告之法
四十年在舊約聖經及猶太人的傳統中，通常與艱難、痛苦、刑罰聯在一起。此外，四十這個數字有數次則與曠野扯上關係（申8：2；申9：9至18；王上19：8，15）。雖然這裡沒有把禱告與禁食聯合在一起，但一般來說，得勝的禱告是經常與禁食結合在一起的（太17：21）。不少世人以肚腹為神，他們活著就是為肚腹，在一天的生活裡，不論在白畫或晚上，他們總是思念吃吃喝喝所帶來的滿足及快樂。現今在面對魔鬼試探之先，基督放下了四十天日常肉身的需用（太4：2），而靜心等候父神進一步的帶領。基督視心靈的需要（神的旨意或候命）比肉身的需要更為要緊，這就成為勝過試探的動力。
正確運用神的話
希奇的是，魔鬼也運用聖經，可是牠故意把聖經的意思扭曲了（太4：6）。在三次的引誘中，耶穌基督均引述聖經的真理，藉此使仇敵魔鬼閉口無言。由此可見，耶穌基督不但熟悉聖經，並且也懂得怎樣適切地應用這些經文。
不敢胡亂試探神
在以色列人的歷史裡，他們多次的試探神，結果換來神的刑罰及審判（林前10：9，10）。耶穌基督看準神的心意，深知人是不可試探神的（太4：7）。從撒但的提示裡來看，牠的目的是要叫主耶穌試探神。神兒子不單能洞悉到撒但的惡計，並且還能直斥其非。
認定事奉的對象
不以神為神，以別的取代神應有的位置，這就是普遍世人的問題。至高的真神才是神兒女事奉的對象，我們決不可以別的人、事或物來取代神在我們心中的首位，否則我們便會落在偶像崇拜的陷阱裡。基督認清事奉的對象是誰（太4：10），這也幫助祂有效地勝過撒但所施的陰謀。
以信心抵擋魔鬼
耶穌基督專心一意的信靠父神，並且藉著如此的信念來抵擋魔鬼的計謀（太4：10）。
神的聖靈
聖靈只在這段經文出現了一次，但卻是擔當了出動及吃重的角式（太4：1）。
魔鬼
魔鬼的名字
魔鬼
「魔鬼」（原文編號1228），含有中傷的或錯誤指控的，意即誹謗者（太4：1）。
那試探人的
可含作施加壓力者，也可解作惑誘者（太4：3）。
撒但
「撒但」（原文編號4567），意即仇敵（太4：10）。
魔鬼的工作
提出建議
魔鬼三次提出不同的建議，期望主耶穌能按照其意見作出回應（太4：3，6，10）。最豈有此理的建議，就是最末後的一個。撒但竟以萬國元首的姿態出現，並且抖膽地要求那萬有的元首來降服在牠的面前。
挑戰權威
挑戰神的權威
撒但建議主耶穌可從殿頂跳下來，也不會有任何的傷害，因為天使必會前來救助祂（太4：6）。如此的建議，不但說明撒但為要試探神，也直接向神的權威作出挑戰。
挑戰主的職事
先知的職事
耶穌基督才是神真正的代言人（先知），在世上把神的恩言向世人宣講（來1：1至2）。現今魔鬼建議主耶穌把石頭變餅，換言之強迫神兒子說牠要說的，這是直接挑戰耶穌基督為先知的職事。
祭司的職事
大祭司為神和人的中保（提前2：5），而耶穌基督才是神所選立的祭司中至大的那一位（來8：1至2）。主耶穌與父神聯在一起，不可分開，並且擁有最親密的關係，理應沒有人可干涉祂與父神之間的協議或決定。現今魔鬼引領這位大祭司到殿頂上，並且建議祂接受如此愚昧的主張，乃是直接公開挑戰基督為大祭司的職分。
君王的職事
撒但一向是狂妄自大、不可一世、自視過高及目空一切的受造之物。魔鬼要求萬王之王、萬主之主俯伏敬拜牠，實在是極不合理，這也是挑戰基督為彌賽亞君王的表現。
扭曲聖經
「主要為你吩咐他的使者，用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」（太4：6）撒但所引述的經節是源自詩篇九十一篇的（91：11至12）。經仔細的觀察後，我們發現魔鬼刻意省略了部分的內容，即「在你行的一切道路上保護你」是沒有被引述的。魔鬼以斷章取義的方法，故意把聖經的原意扭曲了。
試探的本質
肉體的情慾
魔鬼引誘人的技倆一直沒有甚麼的突破（約壹2：16），在伊甸園誘惑始祖及基督的歷史片段裡也是大致相同。昔日魔鬼讓夏娃看見禁果好作食物時，便被肉體的情慾牽制住（創3：6）；現今建議基督把石頭變餅，也是根據人肉體的需要或慾念來入手，藉此來誘惑神的兒子。
眼目的情慾
禁果取悅了夏娃的眼目，藉此動搖她對神的效忠（創3：6），這正是眼目的情慾（約壹2：16）。為了得著吃禁果的好處，夏娃便違抗了神的命令。從殿頂跌下來，能有天使即時的救助，也是個人即時可得的特權及益處，這乃是撒但建議基督聽從的（太4：6）。
今生的驕傲
不用上十架便可成為萬王的君王，乃是輕而易舉的方法。魔鬼常以「今生的驕傲」之伎倆來試探人，因為藉此驅使人可擁有即時的回報，千千萬萬人便陷在這圈套裡，不可自拔。
天使
這裡的天使是眾數的（太4：11）。經過被魔鬼嚴峻的試探後，天使前來服事主耶穌。至於為何天使要如此作，馬太福音便沒有作出清楚的交待。
「當時」之意
「當時」（原文編號5119），含有然後、當時、在那時之意（太4：1）。乃是馬太福音內最常用的連接詞，這裡把主耶穌接受浸禮的事件與接受魔鬼的試探連在一起。
正邪之戰
耶穌基督面對撒但的誘惑，可算是正邪之戰。在這裡有兩個的靈體，一個是聖潔的，另一個則是邪惡的，分別是聖靈及撒但。這場戰事關乎神的國度及全人類的靈魂，故此是極具戰略性的，因為誰勝誰敗的後果也足以改寫人類的歷史。
末後亞當
第一個亞當使人類失去了樂園的福分，而末後的亞當卻使世人復得昔日所失去的。
3)「盡心行道 」“Exercise” (X)
iEXP 查經法
洞悉魔鬼的伎倆
「知己知彼，百戰百勝。」這話是真的。聖經把魔鬼向來的伎倆列舉出來，為要叫信徒能有效的防避其陰謀。
勝過試探的秘訣
參照耶穌基督勝過試探的事跡，讓我們知道基督徒是能夠有效地勝過試探的。
4)「勇敢見證」 “Proclaim” (P)
通過操練真理，信徒必然可經歷神。當研經者經歷到神及明白真理後，我們便應效法初期教會的信徒勇敢的向非信徒及信徒作見證。通過口傳的方式，向未認識耶穌基督的朋友見證主是又活又真的神，也以此來建立主內信徒。iEXP查經法的第四步是「勇敢見證」 “Proclaim”。
iEXP 查經法
Kenneth Thumb Ministry 譚約珥事工 