[1] 約13：33至16：33
「樓房講論」“Upper Room Discourse”，由十三章三十一節開始，有學者認為這講論是止於十四章三十一節，也有聖經學者認為這篇講章停在十七章二十六節。第一派學者根據十四章最末後的一句話，「起來，我們走罷」，表示主和門徒將會離開共進晚飯的地方，以此判定主已完全了其講論。第二派學者以十七章一節的記述，「耶穌說了這話」“After Jesus said this”(NIV)，認為主耶穌在此才完結祂的講論。相比之下，第一個講法比較合理。
「樓房的講論」是在最後晚餐後，是主耶穌在最後的晚餐後教訓十一個門徒的講論，相傳這些事件是發生在馬可的家中，即俗稱「馬可樓」。
1) 引言（約13：31至35）
暗中及明顯的提示
主耶穌用盡各樣方法，藉著暗中及明顯的提示，呼籲猶大悔改歸正；但猶大賣主的心已十分堅決，便離開他的老師及同伴（13：30至31）。主知道祂快要被交在外邦人的手裡，被羅馬人釘在殘酷的十架上。按人看來，這是極其羞辱的事情，但主以屬靈的眼光來看，乃是極其榮耀的事（13：31，32），因為主快要為世人成就榮耀的救恩。父神與聖子共創這救恩，並且一同成就這救法，藉這偉大的工程顯出父與子的榮耀。
實踐彼此相愛
在舊約裡，神曾囑咐其子民，要愛祂及愛他們的友鄰。現今主耶穌把新的命令賜給門徒，乃要實踐彼此相愛（13：34），表面看似乎沒有甚麼特別；但仔細觀察時，主乃是說「我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛」。在本質上，這彼此相愛的特質是有所不同的，信徒彼此相愛，應仿效主的愛。基督向世人所啟示的，乃是無條件、無私的愛。
2) 門徒的疑問（約13：36至37；14：5，8，22）
彼得的疑問（13：36，37）
不明白
彼得不明白主耶穌的說話，是否要往別城去避開反對祂的宗教領袖呢（參考約11：54）？主便向彼得暗示，「你現在不能跟我去；後來卻要跟我去。」意即現今祂走上的，是十架道路，乃是一條不歸路。暫時不是彼得走上的時候，但終有一天他要走上為主殉道的路。
公然宣稱
彼得公然宣稱，主往任何地方他都要跟隨，甚至願意為主獻上生命。主卻清楚表示，彼得將會三次否認祂。
多馬的疑問（14：5）
從這處記述及別處的經文，似乎都顯顯示多馬的個性是多疑的（約20：25）。主那麼清楚啟示祂將會前往的目的地，多馬竟說不知道祂往何處。從多馬的問題裡，便看出他多疑的個性，或許根本不明白主耶穌的意思。
腓力的疑問（14：8）
當主耶穌宣告，祂就是道路、真理、生命，藉著祂人便可認識父神時，腓力便求告主，把父顯給他們看，就心滿意足了。其實主活在人間三十多年，已是把父表明出來（約1：18）；換句話說，神已在肉身向人顯現了（提前3：16）。可悲的是，腓力跟隨了主已有一段時間，但從主的言行中，仍不能確實主真正的身份。難怪主耶穌對腓力的要求有點不滿了（14：9）。基於如此，主便以三方面證明祂就是神在肉身的顯現“Theophanies”：第一，看見祂就如同看見父（14：9下；西1：15，18；來1：1至4）。第二，基督與父原為一，是完完全全聯合在一起的（14：10上）。第三，祂所作的就是父神所作的（14：10下至11）。
猶大的疑問（14：22）
加略人的猶大
這不是賣主的猶大，乃是加略人的猶大。當他聽見主的教訓，愛主的命令便蒙主向他顯現時，叫人起了疑問，就是為何主向門徒顯現，又不向世人顯現呢？
一知半解
從這四位門徒的問題中，發現他們對主的教導一知半解，找著一組字眼，便想探求其意思，這實在是鑽牛角尖的表現。
3) 臨別贈言（約14：1至16：33）
主與道路的教訓（14：1至31）
全新的道路（14：1至5）
猶太人的婚娶
在猶太人的婚娶中，當準新郎與準新娘訂立婚約後，便回到父親家中，殷勤的為未婚妻預備房間，就著以色列人的傳統，主耶穌便藉此向門徒講解祂暫別的主要原因。
主的安慰
主安慰門徒，不要為到祂的離開而難過，並且強調信靠父及祂的重要性。祂清楚向門徒表示，所往的目的地是父的家，離去的目的是為門徒預備地方。並且表明現今的離去，乃是暫別，並應許再來，帶領門徒進到父的家裡。這不是陌生的地方，這條路徑及所通往的地方，門徒早已知道。
「憂愁」
「憂愁」在希臘文是現在式，或許主耶穌這樣說，是因為門徒已流露了憂傷的神態。
新路的設立
簡單來說，這條新路的設立，目的是叫人得安慰（14：1），並且直接通往父的家（14：2），乃只為信徒而設的（14：3）。
新路的本質（14：6；參考希伯來書10：19至20）
基督就是新路（14：6）
在舊約的時代，以色列人從神得著一套祭祀的儀式，這些獻祭的事宜，均要每天不斷的進行。但主耶穌一次過被獻為祭（來9：12），進了至聖所，成就了永遠贖罪的祭物，使信靠祂的人得拯救，使蒙恩的罪人成為神的後嗣。主為世人所預備的，是一條又新又活的路（來10：20）。
藉子認識父神（14：7至15）
藉著主耶穌為信徒所開創的新路，蒙恩的人可歸向父神，並且當中有三層主要的福氣：
藉著基督人可認識父神（14：9）。
認識聖子與父神的關係
藉著這條又新又活的路，人可認識聖子與父神的關係（14：10）。在舊約時代，以色列人根本沒有這個機會，因為神沒有向人顯示這方面的真理。
得著主的應許
藉著走上這條新路，人可得著主的應許（14：12至14）。第一，可為主作更大的事（14：12）。第二，禱告蒙主的應允（14：13至14）。
引路的聖靈（14：16至26）
聖靈有一個新的名稱，主稱祂為「保惠師」，學者對聖靈的身份及工作有不同的見解；故此，把這句詞翻譯作：「安慰者」“Comforter”，「說服者」“Persuader”，「中保」“Advocate”，「朋友」“Friend”，「合法助手」“Legal Helper”，「輔導師」“Counselor”，「堅固者」“Strengthener”，「代求者」“Intercessor”。在原文「保專師」，意即「在旁邊呼喚」。按法律的用途，這可解作一個出庭替辯方辯護或提出控訴的謀士。這些人的工作乃是助辯、訓勉、代言、忠告及安慰。在此，主耶穌對神的靈的工作及特質加以註解。
與人同在（14：16，17）
「永遠與你們同在」、「常與你們同在」、「在你們裡面」，這是神與人同在的明證。主耶穌差派聖靈到世上（16：7），不單是常與人同在，乃是永遠與屬祂的人同在，並且聖靈內住在信徒的心中，與人同走人世間的路程，表明祂絕不會撇下信徒為孤兒（14：18）。
指教門徒（14：26）
神的靈叫門徒想起主的話（14：26），指教人明白父與子的關係（14：20），叫信徒明白屬靈的襖秘。
門徒的道路（14：18，21）
與主同行（14：18）
主耶穌與門徒同在，主就是門徒的同路人，一同走世上路程。
遵命而行（14：21，23，24）
聽命順命的道路
門徒在世上，應走上一條聽命順命的道路。藉著遵行主的命令，表明這人是愛主的（14：15，21），他會蒙主所愛（14：21），也會蒙父所愛（14：21），並且基督要向他顯現（14：21）。
與主有更密切的關係
昔日神向摩西、亞伯拉罕等聖徒顯現，蒙神的顯現，說明神的恩典，也表示在關係上的密切。神向人顯現，顯出與人在關係上的親密。遵行主話語的人，主應許他一件事，就是蒙主向他顯現，說明這人與主有更密切的關係。
平安的路（14：27）
主把平安賜給信徒，使他們不會憂愁，也不會膽怯。世人倚靠物質及環境等，叫他們有安全感。基督徒得著安全感，不是倚賴外在的因素，乃是在內心世界裡滿有主所賜的平安之故。
基督的道路（14：28，29，30，31）
回歸天父（14：28）
主耶穌的意思是，若人真心愛祂，必會因主回歸到天父的跟前而歡喜快樂。主先走上十字架的道路，才可榮耀的復臨到地上。祂的再來成為了信徒的盼望，也是喜樂的源頭。在此，主提到父比祂大，不是說主是次等的神，好像一些異端教派所宣稱的。主是以人子的身份說這句話，未上十架前，還未復活升天，祂還沒有被父升為至高（腓2：6至11）；換句話說，主還未曾得著榮耀。故此，就著主的人性而言，父神是比祂大的。
預告前路（14：29）
基督預告祂的前路，把先受苦然後得榮耀的真相向門徒剖白，因為他們還未曾完全明白神救贖人的計劃，但當他們日後看見主成就了救恩後，便能知道救恩的內涵，以致可相信。
得勝的路（14：30）
「世界的王」意即撒但。主快要被世人釘十架了，似乎掌死權的魔鬼得勢了。但主清楚宣告，在祂的裡面，魔鬼是毫無所有的，因為死不能拘禁祂，因為祂必戰勝死亡，三天後從死裡復活，敗壞掌死權的魔鬼（來2：14）。並且主完全順服父神的安排，對比撒但的悖逆，證明祂是聖潔無瑕疵，魔鬼沒有地方可控訴祂。
行父的道（14：31）
主素常揀選父神的旨意，由於祂深愛父神，故此單單選擇父所定規的路。讓我們明白一個很重要的屬靈原則，順服的最大動力是愛。基於愛父的心，基督便完全放下自己，單單行父的道。
真葡萄樹的教訓（15章）
比喻的簡介（15：1至8）
父神與門徒（15：1至2）
父神好比作園丁（15：1），祂的工作就是修理葡萄樹上的枝子，目的是使葡萄樹多結果子。父的修理就是來自祂的管教（來12：9至13），乃為了信徒的好處。
基督與門徒（15：3至8）
基督就是那棵葡萄樹，枝子就是基督徒。信徒與主有極其密切的關切，絕對不能分開。主耶穌的工作，包括了潔淨（15：3）及供應枝子的需要（15：4）。若離棄了養分供應的中樞，信徒絕對不能結出果子來（15：4）。
比喻的重點（15：4至8）
要常在主裡的吩咐（15：4）
信徒凡事連於元首基督，絕沒有選擇的餘地。教會的元首若不是基督，就不可稱為教會。身體上各部分都要聯絡在一起，否則便會失去其應有的功能。基督教不是一些教條，乃是耶穌基督與人聯繫的關係；換句話說，這是基督與人生命的聯繫。信靠主耶穌的人，便擁有神所賜的生命。
不常在主裡的危機（15：4，5，6）
當人歸向主耶穌後，在地位上及名義上，是屬神的兒女。但信徒在關係上，可與主十分的疏離，主稱之為「不常在葡萄樹上」（15：4）。與主關係疏離的信徒，他的危機分別有：沒有果子（15：4），不能作甚麼（15：5），變為無用（15：6）。用現今的術語來形容，這些基督徒沒有工作的果效，也失去了見證主的屬靈能力。
在主裡豐盛的表現（15：5，7，8）
基督徒若常在主裡，與主常常契合，便能多結果子（15：5），這乃是生命力的表現。在禱告生活中的祈求，蒙神的應允（15：7）。藉此天上的父得著榮耀（15：8），並且通過以上的助證，說明他是一個真門徒。怎樣才可在主裡流露豐盛的生命呢？秘訣是常在主裡面。常在主裡的同義詞，即常在主的話語中，表明一個甘心樂意遵行主話語的信徒，必湧流出主豐盛的生命來。
進深的解釋（15：9至27）
主耶穌通過介紹這比喻，初部使信徒明白他們與基督及父神的基本關係。現今主更詳盡讓他們明白，父與基督最大的聯繫是基於愛（15：9），信徒與主的關係也是本於愛（15：9），信徒與信徒之間也應以愛來維繫（15：17）。由於世界的王是魔鬼，因此屬世的人必然會恨惡主及其信徒（15：18至27）。
父的愛
主再次鄭重宣告，父神是深愛其獨生子的。聖父愛聖子，在這記述中，印證神就是愛，祂就是愛的本源（約壹4：7至10）。
主的愛
基督以父神的愛來愛信徒，這愛是源自神的，乃是神聖、無條件的愛。主愛信徒中，有以下不同的表現。
愛基督徒
賜下喜樂（15：11）
主把喜樂賜下，存在人的內心中，這種不是人世間普通的喜樂，乃是能叫人得著滿足的喜樂。藉此，看見基督深愛屬祂的人，竟把天上的喜樂賜下。
捨命的愛（15：13）
通過為世人捨身流血，表明祂極愛屬祂的人。
朋友的愛（15：13至15）
主不再稱門徒為僕人，乃以他們為朋友。這是關係上的改變。奴僕與朋友有天淵之別，奴僕沒有自由，要終身服役主人；朋友就不然了，彼此之間的關係是極其密切，是可互相傾談心事的。
揀選的愛（15：16）
在揀選中，看見主對人所懷的意念是好的。蒙神選上是恩典，人根本不配蒙恩。不但如此，人蒙主選上後，還可為祂結果子，得著主的使用，顯出神對人的愛情。
聽聞禱告（15：16）
願意聆聽別人的申訴，並且接照他的要求來成就，實在不是易事。主表明凡奉祂的名向父神禱告，父必應允這人的祈求，這是接納的行動。父把信徒的需要賜下，這是額外的賜與；換句話說，這乃是恩典。藉此看見父神對人的愛情。
愛的命令
愛的榜樣（15：9）
主吩咐信徒彼此相愛時，先把屬靈的原則放在他們的面前。父神與基督以愛為盟，屬祂的人也應以愛為本，與弟兄姊妹彼此相愛。
效法主愛（15：12，17）
主以身作則，教導門徒要彼此相愛，通過替學生洗腳說明這真理（13：1，4，5），也藉著比方強化這個重要的教訓。從主的言行中，目的要讓信徒效法祂的榜樣。
世界的恨（15：18至27）
由於世界恨惡主耶穌基督；故此，世人恨惡基督徒是必然的定律（15：19）。世人恨惡主是無緣無故的（15：25；詩35：19；69：14），這也是基於他們不認識神之故（15：21）。
聖靈工作（15：26）
主耶穌要從父神那裡把聖靈差來，真理的聖靈會替主作見證。即使世人無緣無故的反對彌賽亞，主仍把聖靈賜下，繼續的為祂作見證，目的是讓人有悔改的機會。
信徒責任（15：27）
基督徒既領受了神的愛，得著滿足的喜樂及永遠的生命，也當起來為基督作復活的見證。
主耶穌安慰之言（16章）
受苦的心志（16：1至4）
主把將來門徒將會遇上的苦難告知他們（16：1，2，4）。首先，讓他們明白苦難臨至的原因。第一，這是出自人錯誤的熱心，以為把同胞趕出會堂，甚至把骨肉之親殺害，便是在事奉神。此外，基於世人不認識主，因此便對屬祂的人進行迫害。第二，向他們預告苦難必然臨到，提醒應作心理準備，要為主忍受苦難。
介紹保惠師（16：5至15）
對世人所作的（16：8至10）
聖靈叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。為罪自責，是因為世人不肯相信主耶穌是彌賽亞（16：9），並且把祂釘在十字架上，這是不信的罪。為義自責，因為主的被殺、復活及升天，證明祂就是通往父神的那一條路（14：6；16：10）。聖靈讓世人看見，主耶穌的犧牲、復活及升天，乃是使人得稱為義的方法。當神的靈向人顯明這事後，便會為義自責了。為審判自責，因為魔鬼被神定罪（16：11）。世人以魔鬼為伍，殺害神的兒子，當知道自己與惡勢為盟時，良心便會自責。
對信徒所作的（16：12至16）
聖靈叫信徒明白真理（16：13），並且向屬主的人表明基督的心志，乃是要榮耀神（16：14），還有叫信徒明白父的心意（16：15），因為基督從父所領受的，會藉著聖靈告知他們。
基督的離別（16：16至22）
主耶穌表示快與門徒分開了；故此，他們要為此憂傷。當主與門徒暫別，原是為了他們的益處。門徒將要憂愁，只不過是短暫的，過渡的憂傷會帶來喜樂，好像婦人生產的過程裡，生孩子時便覺痛苦，當目睹孩子誕生時，便由憂傷轉為快樂了（16：16，19至21）。主毫無隱瞞的預告祂的離去，但應許這只不過是暫別，很快他們便可再重逢了。這是指著祂被害後，三天之後從死裡復活，向門徒顯現而論的（16：19）。
應如何禱告（16：23至24）
臨離別前，主教導門徒應如何禱告。最重要的原則是奉祂的名禱告，因為這是父神聽禱告的最基本條件。根據這樣的原則禱告，父神必垂聽聖徒的祈求，並且他們必可經歷到禱告蒙應允的喜樂。
基督的心意（16：25至33）
現今主不再用比喻向門徒講解真理，現而直接了當的向他們說話了（16：29）。基督表明父神愛門徒，因為他們已接納及愛祂（16：27）。雖然如此，門徒也有離棄主的時刻（16：32）；即使如此，主仍不覺孤單，因為父神與祂同在（16：32）。主這樣說有一主要的用意，乃是提醒他們總要放心，世上即有苦難，但在祂裡面的人（信靠祂的人）有平安，因為祂勝了世界，意即戰勝了掌死權的魔鬼。人生最大的咒詛就是死亡，主耶穌已征服了人生最大的苦難。一生跟隨祂、依靠祂，信徒不用懼怕世上任何的驚嚇。
Kenneth Thumb Ministry 譚約珥事工 