[1] 路12：1至13：21
1) 論假冒為善（路12：1至12）
這次公開的聚會十分擠擁，有幾萬人一同聚集來聽主耶穌的教訓，場面也顯得頗為混亂，以致產生互相踐踏的情況。主耶穌在眾多的群眾中，沒有避諱，直接評擊當時的宗教領袖，指責他們是假冒為善。主這樣大膽指出當時的時弊，不怕得失人，發表忠言逆耳的話，勇於傳講神的說話及表達自己的感受，這是神代言人的模範。
主先對門徒講這些話，有學者認為這處不是指主的十二門徒，乃是那些願意聽從祂教訓的人。
責備法利賽人的罪（12：1至3）
主耶穌直接了當的指出法利賽人的軟弱乃是假冒為善，並且提醒會眾要提防這些毒素，免得他們跟風，學效這種敗壞的榜樣。法利賽人沒有自知，以為扮作敬虔，人家不可能知道他們真正的本相。主清楚揭示，讓群眾知道，在神面前人沒有任何秘密，人不可隱瞞天上全知的主。主用了一個很特別的比方，就是「在暗中所說的，將要在明處被人聽見；在內室附耳所說的，將要在房上被人宣揚。」「房上」，意即房頂，是公開演講一處極其理想的地點。主讓門徒知道一件事，法利賽人假冒為善的行為或許可以瞞過旁人，卻絕不可欺騙神。在審判的日子裡，人一切的善惡會完全在神面前被揭露出來。
應活在神的面光中（12：4至7）
不假冒為善
人怎樣才不會假冒為善呢？秘訣是要不斷的活在神的面光中；換句話說，人要認定神知道世人的心思意念，祂察透人行事背後的每一個動機。人總是懼怕死亡，但更可怕的是那有權把人永遠扔在火湖裡的神。肉體的死叫人害怕，但我們更應懼怕永遠的死亡。當人認識神鑒察人的一舉一動時，我們便不敢假冒為善。法利賽人的問題是不最認識神，以致他們的行為表裡不一，因為他們領悟不到神是看透人心的主宰。
神的關懷愛護
信徒應懼怕神，因為祂是全知的主，也是審判活人死人的主。主耶穌在此作一補充，認識神的威嚴是必須的，但我們也應知道，祂是關心愛護我們的主。麻雀是貧窮人的食物，五隻只賣二分銀子，即羅馬人貨幣的兩大錢(Assarius)，一大錢大概是昔日十六分一的日薪。卑微的麻雀神也不忘記，表明祂愛顧牠們，何況是祂疼愛的世人，祂豈不更關懷嗎？主的第二個例子，是告訴聽眾一個寶貴的事實，就是神把我們的頭髮也數算過，顯出祂關懷愛護我們深入的程度。
應勇於公開承認主（12：8至12）
要公開的承認主
主提醒凡自稱為信徒的，要公開的承認主，這是必然的事。凡不敢公開的表明自己信仰立場的，基督也可在神面前不認他。主通過這例證說明公開承認基督的重要及必須性。為何干犯耶穌基督還可得赦免，但褻瀆聖靈就不可蒙赦免呢？聖靈的工作是叫人想起主耶穌的話（約14：26），祂是為基督作見證的（約15：26），乃是顯明主耶穌是基督。意即說，人若被聖靈光照，並藉此認識主乃是基督的話，如果惡意毀謗及褻瀆，就是犯了褻瀆聖靈的罪。反過來看，干犯人子還可有機會得神的赦免，這是因為人還未蒙神的靈開啟心靈的眼睛，以致敵擋基督。在新約也有這例子，就是使徒保羅，他未信之前逼迫基督徒，但蒙主光照後便轉過來，傳揚他先前所干犯的基督。
忠誠的為主作見證
一個公開承認主耶穌的人，不應向強權屈服，即使受到迫害，也要忠誠的為主作見證。在被人審詢的過程中，聖靈會指教信徒應說的話（參考徒4：1至21）。
2) 論貪念（路12：13至34）
求分家業的事件（12：13至15）
在主耶穌教訓眾人之際，有一個人來請求主，求主吩咐他的兄長和他分開家業。主不但沒有應允，更警戒這人，要除去貪念，因為人的生命，不在乎家道豐富。意即生命的質素，不在乎擁有多少的物質。
無知財主的比喻（12：16至21）
主藉著一個比喻教訓聽眾，提醒他們要免去心中的貪念。財主的無知是基於他只顧今生的富足，忘卻了靈魂永恆的真正歸宿。這人擁有地上物質暫時的富足，但在神面前卻沒有屬靈的富足。
切勿為衣食憂慮（12：22至32）
人的憂慮
人之所以貪心，其中一個原因是因為憂慮。為肉身的需要而憂慮，使人多求地上的財富，藉此換取安全感。一個缺乏心裡平安的人，尋找地上的穩妥是必然的路向。主耶穌沒有否定肉身的需要，祂只是提醒我們，要弄好在我們生命中的屬靈次序。
神的看顧及供應
烏鴉是以腐屍為食物的飛鳥，猶太人視為不潔的動物，絕對不會買來當作食物。人既比烏鴉貴重得多，神一定看顧及供應我們的需用。主反問聽眾，誰可藉憂慮使壽數多加一刻。「一刻」是十五分鐘，在新國際譯本則譯作一小時。在英王欽定本，這處是「身量多加一肘」（參考和合本細字），一肘約是十八英吋。主稱這為最小的事，人尚且不能作，那麼為何仍要憂慮呢？春雨過後，巴勒斯坦地野生的百合花滿佈四處，由於花朵擁有眾多的顏色，成為在野地一幅美麗的圖畫。這些美麗的花朵，沒有勞苦或紡線，但竟可以存留在世上。主稱這一朵的百合花，比所羅門全盛的時期更加燦爛榮美。地上的野草，或許只可存在短暫的時間，但神也以美艷來裝飾它；更何況神的兒女呢？經常為肉身的需而要操心，是外邦人（未信者）的行為，我我們的需要天父是深知道的！「小群」是指那些信奉神兒子之名的人，父神已將祂的國賜給我們，起居飲食的需用對比神的國算為微小的事，我們更應多追求及思念天上的事，過於地上的物質呢！
備註
「百合花」：有學者認為這不是指百合花，或許主所指的是“autumn crocus”、“Turk’s cap lily”、“anemone”、“gladiolus”、“iris”、“Martigon lily”等。
基督論真正財寶（12：33至34）
基督徒的財富
主耶穌叫門徒變賣一切來賙濟人，是否基督徒不可擁有任何財富呢？初期教會的信徒變賣一切，住在一起，凡物公用，似乎是嚴格遵行主的說話（徒2：44至45）。變賣一切，同住一處，齊齊分享大家所擺上的物質，不是「共產主義」，背後卻是愛的流露，惟有彼此相愛，才可共住一室，凡物公用。主從來沒有責備祂的門徒擁有金錢，其實門徒也擁有金錢來買食物（約4：9）；此外，主也接受婦女的供應（路8：3），可見這處的話，不是禁止擁有物質，乃是提醒人要正確地使用物質，幫助有需要的人，向貧窮人流露愛心的關懷。參照上文下理，之前是論及先求神的國和莫為衣食憂慮，一個專心為神國而活的人，是不會為日常的需用而罣心的，並且他是會向窮乏人流露愛心，幫助他們渡過難關。一個積財於天的信徒，會輕看世上的榮華富貴，把地上的財富與地上有需要的人分享。
天上的財富
在此主談論地上財富，指出地上的財物是不能帶去的，是會朽壞的；暗示天上的財富是永存及有永恆價值的。主不說你的心在那裡，你的財寶也在那裡，乃是說你的財寶在那裡，你的心也在那裡。信徒變賣一切賙濟窮人，表明他關注天上的事情，這也是積儹天上財富的方法之一，說明他是關心天上的豐富過於地上的財寶了。
3) 論儆醒（路12：35至41）
儆醒的僕人
古時在腰間束上帶子是表示人要預備作工或參戰的意思。一個常常點著燈，隨時等待主人回來的僕人，他是一位忠心的僕人，表示隨時聽從任命，也顯出他十分儆醒。「第二更」是晚上九時至十二時，「第三更」則是淩晨至早上三時。在九時至十二時儆醒等候，比較容易；由深夜十二時至早上三時，在眾人熟睡中仍能隨時等待主人的回來，表明這位僕人十分儆醒。這些僕人是蒙福的，因為主人會讓他們坐席，主人不但不用他們服事，反而主動伺候這些儆醒的僕人呢（12：37）。
彼得的好奇心
彼得因好奇心的驅使，想知道誰才是這比喻的聽眾（12：41），但主卻沒有回答他的問題，只表示忠心有見識的僕人必按時分糧，這是蒙福的路。
經文的解釋
釋經家對於這段經文的解釋，有很大的意見分歧，究竟是否與「教會被提」的信息有關？「因為你們想不到的時候，人子就來了。」（12：40）似乎與提醒信徒要儆醒等待被提的信息有關。但另一派學者認為，當時會眾對「信徒被提」毫不理解；故此，認為這處只是提點他們要儆醒為主作工罷了。
4) 論忠心（路12：42至48）
主設另一比喻，談論何謂忠心的僕人，惡僕又是如何呢？一個忠心的管家會按時分糧（12：42）；對比一個惡僕，因為他以為主人還未到來，便目空一切，起來對付他的同僚，這僕人本知道主人的心意，卻故意不聽從，當主人來時必接受極重的責罰。若參考新英王欽定本，發現刑罰實在是非常重，這譯本的翻譯是：「那僕人的主人要來，把他腰斬，並且把他的分交給未信的人。」不明白主人心意的惡僕，刑罰會來得輕，因為主人多給誰，就向誰多取，多託誰，就向誰多要。引伸一個重要的屬靈真理，就是一個忠心的用人，必會去行神的心意，明白多少便行多少！
5) 主來的結果（路12：49至53）
主耶穌所指的火是審判，意即以色列國將受審判。主所說的浸不是指祂已受了施浸約翰的浸，乃是指將來「受苦的浸」，意即祂在十架上的犧牲。基督在世上，眾人對他的言行有不同的評論，有些是接受，許多人卻是激烈的反對，因此引起分爭。當人信主後有平安，但反對及拒絕祂的人，卻會伏在審判底下（約3：16至21）。
6) 論時代的兆頭（路12：54至59）
嚴厲的責備
主嚴厲責備當時代的人，他們懂得觀察天象的轉變而作出準確的預測，但對於主處身的時空，活在他們的面前，竟不能分辨主就是彌賽亞。主以許多神蹟異能，大有能力的言論來證明自己就是神的兒子，但猶太人竟不能分辨。
比喻的重點
主耶穌以一個比喻來說明不能分辨這時候的惡果，就是一個人惹上官非，要趁著還未到達審判官的面前時，用盡一切的方法，作「庭外的和解」，免得被審判官扔在監牢裡。這比方帶出一個意味，就是趁著大審判還未到前，趕快弄清基督真正的身份，免得被神丟在火湖裡受永遠的刑罰。
7) 論悔改（路13：1至9）
歷史的事件（13：1至5）
加利利人慘被屠殺
在非基督教文獻中找不到這件歷史事蹟，聖經也沒有詳盡介紹彼拉多屠殺這些加利利人的原因。
西羅亞樓壓死十八人
西羅亞樓壓死了十八個人，相信是眾人皆知的事，因此主藉這事件帶出屬靈的教訓。猶太人以為人受苦、死於非命，是由於人犯罪背棄神，惹了神的怒氣，以致遭殺身之禍。基督否定這種的講法，表明人若不悔改，他的終局與這些遇難者也是一樣。
比喻的教訓（13：6至9）
基督以一個比喻警告以色列國，無花果樹就是不結果的以色列國，有學者認為園主是父神，管園的是基督。神給以色列多次機會，但總看不見他們結出悔改的果子來。在園丁懇求下，園主再次給無花果樹一次機會。在歷史中，神賜給以色列人多次機會，但他們沒有把握，反傷透神的心；結果在主後七十年，神容讓羅馬的軍隊，把聖殿及耶路撒冷毀滅，應驗了這比喻的警告。
8) 論安息日的真義（路13：10至17）
主耶穌在安息日於會堂裡教訓人，看見一個被鬼附的女子，被鬼纏擾了十八年，便施恩給這婦人，使她脫離邪靈的煎熬。但管會堂的人看見十分氣忿，反對主耶穌在安息日施行醫治。主耶穌責備猶太人假冒為善，反問他們不在安息日給牲畜喝水嗎？主說這婦人既是亞伯拉罕的後裔，在安息日使她痊癒，得著自由，豈有不妥善的地方？通過行動與解釋，主讓聽眾知道及明白安息日的真正意義。
9) 論天國（路13：18至21）
芥菜種的比喻
世上最小的種子應是蘭花的種子，而不是芥菜種。主耶穌乃是以巴勒斯坦地最小的種子，作為祂講論這比喻的資料。芥菜種長大並沒有變了它原先的本質，因為芥菜種長大了可達三、四公尺之高；因此主這樣說是合情合理的。究竟這個比喻有甚麼意思呢？解經家對飛鳥有兩種主要的解釋：
飛鳥是魔鬼
飛鳥是指魔鬼，意即在神的國度裡有撒但的介入，教會初期的成長是純正的，但長大後撒但便介入，混雜了教會，好像芥菜成為一棵樹，是變更了其天然的本質。似乎這派解經學者沒有參照上文下理，但若細心觀察的話，主講論這兩個比喻，是沒有明顯關連的。
神國的發展
解經家認為主耶穌主要的用意，是說明神國的開始雖然渺小，但成長極其迅速。飛鳥住宿在樹上，是要表明芥菜也可成強盛的植物，讓飛鳥棲身，引伸神國可成為壯大的系統。
根據上文下理及字面的意思，這個比喻要帶出天國奇妙的生命力，如同芥菜種能生長像樹那麼高大，因為種子有奇妙的生植能力。
三斗麵的比喻
「斗」是新約時代用來量度乾量的單位之一，一斗(Measure)有23.8加侖（英制），約有13公升。為何耶穌基督說「天國好像麵酵」呢？這是因為主耶穌想借助麵酵來說明天國某些特質。「婦人」是代表甚麼呢？雖然有解經家認為婦人是指教會，因為聖經有時指教會為神貞潔的新婦（弗5：25至33）。這樣講法似乎有聖經的支持，但由於主耶穌沒有明說，上文下理又沒有明顯的暗示，故此，我們斷不能說這是唯一及絕對的解釋。
「三斗麵」代表甚麼呢？有學者認為麵是教會的食物，那麼就是神的話了。這種說法未免太牽強了！為何主耶穌以麵酵來形容天國的特質呢？若要更仔細及準確了解主的意思，我們必須認識麵酵在新舊兩約的用法。麵酵在舊約的特別的用途：第一，代表不潔（出12：15；利2：11；6：17；10：12）。此外，神也要求人獻上有酵的餅（利23﹕17）。第二，在新約時代酵有時是代表不潔或邪惡的東西（太16：6，11至12；可8：15；路12：1；林前5：7至8；加5：8至9）。雖然有時麵酵是指不潔或邪惡的東西，但在舊約獻祭的餅有時也是有酵的，表明酵不是絕對不好的。由於主耶穌也沒有明顯解釋何為酵，因此堅持酵是罪惡是沒有十足的證據，何況解釋比喻其中的原則是：注重發掘比喻本身的主旨，過於尋找比喻內容每一細節的解釋。主耶穌藉著家居日常的事情，例如婦人把麵酵放在麵裡發酵的生活點滴，也是普遍能明白及經常接觸的事情，來解釋天國其中的一個特質，就是天國發展的迅速。以麵酵的特性來推斷，這比喻的重點為要交待一件事，就是天國發展的迅速，如同麵酵能叫三斗麵在短短的時間發起來一樣。
Kenneth Thumb Ministry 譚約珥事工 