[1] 太26：47至27：30；可14：43至15：23；路22：47至23：33；約18：2至19：16
1) 君王被捉拿（太26：47至56；可14：43至52；路22：47至53；約18：2至12上）
被捉拿的地點
地點
福音書有不同的記述，路加是說，「到了那地方」（22：39）；約翰記載說，「在那裡有一個園子」（18：1）；馬太及馬可卻清楚說明，這園子「名叫客西馬尼園」（太26：36；可14：32）。
靈訓
從客西馬尼園的事件中，發現其屬靈的教訓。這園子是主「被賣的地方」（約18：2；羅4：25），成為人類歷史最大的轉捩點，若主不肯順服父神的旨意，不讓自己交在世人的手中，被人釘死在十架上的話，世人絕無法可解決自己的罪行，也無法可得著神所賜豐盛的生命。這是一個「喝苦杯的地方」，主順從父的旨意，把苦杯喝下，使人得著福杯，並且神所賜的福杯，滿溢了主的恩惠（詩23：5）。伊甸園本是神為人所設立的樂園，但竟成了「悖逆的地方」。在歷史中，客西馬尼園留下了一幅美麗的圖畫，因為神的兒子揀選完全順服天上的父神，以致這成了「順服的地方」。
被捉拿的時間
主耶穌何時被人捉拿呢？馬太的記載，是「說話之間」（太26：47）；馬可卻更為詳盡，他的記述是「說話之間，忽然」（可14：43）；路加福音的記載，卻是「禱告完了…說話之間」（路22：45，47）。「忽然」說出其突發性，似乎是在沒有準備下，捉拿主的人要拘捕主耶穌了。路加福音對主的被捉拿，下了一個極其美好的註腳，「禱告完了」，表示主已作好準備，堅決的遵行父的旨意，面對突如其來的打擊。
捉拿基督的人
賣主的猶大
福音書稱他為門徒（太26：47；可14：43；路22：47），其實他是門徒中的叛徒。他率領人來，自己卻走在前頭（約18：3），因為他認識這地方（約18：2）。約翰稱他為「賣耶穌的猶大」（18：2，5）。為要讓羅馬知道誰是耶穌，猶大便想出一個方法，就是以親嘴作為記號（太26：49，50；可14：44；路22：47）。親嘴是中東人問安及親熱的表現，猶大卻以親嘴，作為賣主的記號。猶大囑咐兵丁要「把祂拿住，牢牢靠靠的帶去」（可14：44）“and lead him away under guard”(NIV)。猶大應知道他的老師是溫文的人，未曾主張過任何激進或暴力的言論，也沒有粗暴地對待過任何人，又怎會反抗呢？真的需要那麼多的兵士把這位拉比押走嗎？看見猶大毫無情分，完全忘卻恩師的恩惠，這真是見利忘義的表現。
其他群眾
在捉拿主的群眾中，有祭司長（路22：52）、守殿官（路22：52）〈聖殿的警察長〉、長老（路22：52）、千夫長（約18：12）〈羅馬兵丁的首領〉、一隊兵（約18：3）〈羅馬一隊軍兵有六百人〉及法利賽人的差役（約18：3，12）。捉拿一個手無寸鐵，也沒有暴力傾向的主耶穌，是否需小題大做？其實在這行動中，反映猶太人宗教領袖及羅馬人志在必得，要把主耶穌捉拿及處決。由此看見世人堅決拒絕主的程度。
被捉拿的基督
在整個過程中，主竟然還稱猶大為「朋友」（太26：50），這是在愛裡的接納，顯示出主的胸襟及饒恕。主耶穌看透猶大的心，知道親嘴是出賣祂的記號，便公開表示猶大就是叛徒（太26：50；路22：48）。被捉拿時，主沒有隱瞞自己的身份。當表明身份時，捉拿主的人竟退後，甚至仆倒在地上，可見主的話滿有能力（約18：4至6）。約翰福音所採用的「跌」字，是一個動詞，可指到「人被強者在戰爭制服」（參考路加21：24），或可用作「向高位者或神明俯伏」的意思（太2：11；啟5：14）。彼得起來反抗，竟把大祭司的僕人馬勒古的右耳砍掉，主卻治好這人的刀傷，免得彼得惹上官非（路22：51）。在這危急、千鈞一發的一刻，主命令門徒收刀入鞘，任由人捉拿祂，因為這絕對不是動武或可以武力解決事情的時刻（太26：51至52）。主宣稱這事必然成就，因為在舊約裡早已預言了（太26：54，56；可14：49；參考以賽亞53：7至9）。從主的請求中，讓門徒自由的離去，看見祂對門徒的愛護（約18：8至9）。「我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？」（約18：11）表明主已堅決走上十字架犧牲的道路。主向群眾宣告，昔日他們不捉拿祂，要等待現今的機會，這正是黑暗掌權的時間（路22：53）。若不是父神容許（約19：11），主耶穌絕對不會落在外邦人的手中。
眾門徒的反應
彼得的反應
在逾越節中，以色列人會使用為這節日特備的小刀。相信彼得便以這種小刀傷人。以小刀可砍下別人的身朵，可見彼得出自血氣之勇所帶出驚人的殺傷力。從彼得的反應中，看出他衝動的本質，也顯出他不顧安危，為要護衛老師，這是對主愛的表現。彼得曾聲言，為主甘願捨命，從砍人家的身尕的事件上，表明他曾說的話是出自真心的。眾門徒看見老師既被人拘捕，便起來逃命（太26：56）。
少年的反應
當門徒四散起來逃命之後，有一位少年竟披著一塊麻布來跟隨主，當群眾發現時，便上前去捉拿他，這少年人連披在身上的麻布也不要，赤著身子慌忙的逃跑了（可14：50至52）。「少年」“neaniskos”，大概由二十四至四十歲，是一個精壯的男士。有學者認為這少年人是馬可，他們推斷主及門徒在馬可的住處吃最後的晚飯（可14：14，15；徒12：12），飯後馬可便離席，或許前往就寢。或許有人在睡夢中把他驚醒，告知猶大賣主的惡行，他顧不及穿上衣服，披上一塊麻布（睡覺用的被巾），便趕去看過究竟。若這推斷是屬實的話，這少年是真心跟隨主的，但畢竟人是有軟弱，勝不過突然而來的危難。主耶穌被捉拿，門徒雞飛狗走，為了個人的安全便離棄了跟從多年的老師，讓主孤單一人面對前面極其可怕的逼迫。
2) 被宗教人士審訊
主耶穌被捉拿後，經過六次的審詢，分別由宗教領袖及政治的官員執行，由於猶大人沒有生殺權，所以故意在羅馬官員前，指耶穌基督犯了巔覆叛亂的罪（太27：11），目的要治死祂。
被大祭司亞那審訊（約18：12下至14，19至23）
介紹亞那
亞那及該亞發同時被稱為大祭司（路3：2；約18：13）。亞那是該亞發的岳父，曾在主後6至15年擔任大祭司，於主後15年被羅馬人廢除這職務。雖然被羅馬人廢掉，但仍在猶太人中擁有大權。
介紹該亞法
該亞法是亞那的女婿，他曾發表議論，「一個人替百姓死是有益的」（約18：14）。這不是從神的啟示，乃是合乎常情的推理。
審詢的過程
從亞那的審問中，看見他對主及門徒公開的教訓十分熟識（18：19）；並且從主的回答中，顯示大祭司想查問主在暗中的言論（18：20）。
主耶穌的回答
主耶穌表明在猶太人聚會的地方，包括在會堂及聖殿裡公開教訓人，是極其光明正大，並且有見證人可作證的（18：21）。當差役聽見祂的回覆，覺得這是對大祭司亞那極為不敬，故此用手掌攪祂（18：23）。
亞那的反應
經過審查後，亞那沒有任何特別反應，只把主耶穌交在該亞法的手裡，表明亞那從主的身上，找不到控訴祂的地方。在沉默的判決中，好像表明主是清白的。
被大祭司該亞法審訊（太26：57，59至68；可14：53，55至65；路22：54上，63至65；約18：24）
齊集的人
主被押往該亞法處時，仍是被人捆綁著的（約18：12，24）。齊集的人，包括文士、長老、眾祭司長（可14：53；太26：57）及全公會裡的成員（太26：59）。在主的時代，公會乃是猶太人民間的最高法院、宗教及政治的最高決策機構。在羅馬人的統治下，公會是沒有權宣判死刑的。有七十或七十二人。它的成員，分別有平民的代表，意即民間的長老、文士及大祭司等。由大祭司擔任大會的主席。
假見證
祭司長及全公會裡的人尋找假見證（太26：59；可14：55），但所提出的證據彼此不合及犯駁（太26：60；可14：56）。指控主耶穌的人，分別引用主曾發表的言論（太26：61；可14：58），並且故意曲解其中的意思。他們如此作，主要的目的就是要剷除主耶穌（太26：59；可14：55）。
要求主表態
大祭司強迫主回答問題，但主起初並沒有作任何的表示（太26：62至63；可14：60至61）。該亞法要求主表態，表明這些指控是否屬實（太26：63）；接著再要求祂表示是不是神的兒子（太26：63；可14：61）。最後，主才打破沉默，但沒有回答第一條的問題，卻清楚宣告祂就是神的兒子基督（太26：64；可14：62）。大祭司聽聞時，反應十分激烈，把自己的衣服撕破（太26：65），表明這是僭妄（褻瀆）的話，並且不用再找見證人了（太26：65；可14：63），因為證據確鑿，判定主犯了褻瀆神的罪，並且即時詢問會眾的意見（太26：66；可14：64）。
會眾的回答
會眾異口同聲的回答，耶穌基督是犯了該死的罪（太26：67；可14：64），並且出言侮辱（路22：65）；又以行動欺淩主，用唾沫吐在主的臉上（太26：67），以拳頭打祂（太26：67），還用手摑祂（太26：67）。最後，他們以言語譏諷主，說主若是先知，一定可知道他們是誰（太26：68）。
被彼得否認（太26：58，69至75；可14：54，66至72；路22：54上至62；約18：15至18，25至27）
經過亞那及該亞法的審詢後，福音書的作者讓我們的視線轉移到彼得的身上。主耶穌曾多次預告彼得三次的否認祂，現今彼得因人性的軟弱及環境對自己構成的不利，便完完全全跌倒了。
第一次否認主
遠遠的跟隨主
當彼得遠遠的跟隨主，到達大祭司的院子（太26：59；可14：54；路22：54；約18：15），根據約翰福音記載，還有一位門徒與彼得同夥，他是大祭司所認識的（18：15）。
「不承認」
有一位使女，是替大祭司看守門戶的（太26：69；可14：66；路22：56；約18：16至17）。這使女看見彼得坐在火光中，便定睛望著他（路22：56），認出他就是耶穌基督的門徒。彼得的反應是「不承認」（太26：70），假裝不知女子的意思是甚麼（太26：70），並且表示不認識這人“I don’t know Him”（路22：57；NIV）。接著雞便叫了第一遍（可14：68）。
第二次否認主
接著有另外一位使女出來見證，彼得就是其中一位的門徒（太26：71），他立時的反應，是「又不承認」，並且起誓表明絕對不認識這人（太26：72）。
第三次不認主
「過了不多的時間」（太26：73；可14：70），意即「約過了一小時」（路22：59），旁邊站著的人（眾數），便起來指證彼得就是主的門徒（可14：70），提出的證據包括認出他的口音（太26：73），表示他是加利利人（可14：70），還有大祭司的一位僕人，乃是馬勒古的親人（約18：26），親眼目睹彼得客西馬尼園動武，這是極其有力的證據。雖然眾群這樣的作證，彼得竟發咒起誓（太26：74；可14：71），表示絕不認識這人耶穌（約18：27）。正在說話之際，雞便立時叫了第二遍（太26：75；可14：72）。路加福音的記述十分特別，主竟轉過身來望著彼得，彼得想起主先前的預告，便離開那地方痛哭去（路22：61）。
被公會審訊（太27：1；可15：1上；路22：66至71）
審詢的時間
這事件後，主耶穌再次在公會前被猶太人的領袖審問。審詢的時間，在馬太福音的記載，是「到了早晨」（太27：1），馬可福音是「一到早晨」，路加則作「天一亮」，好像說到猶太人是急不及待地要把主審詢。
審詢的人
審詢的人，有祭司長、長老、文士及全公會的人，他們查過究竟，就是這人是否基督（路22：67）？主耶穌表示，若告知祂是基督，他們絕不會相信；若問他們的見解如何，也不會有任何表示（路22：67，68）。最後，主清楚宣示，祂就是坐在神權能右邊的神子（路22：70）。公會的判決，不必再有見證人起來作證了，因為親身聽見主的供詞，判決祂犯了褻瀆神的罪（路22：71）。
猶大的死（太27：3至10）
猶大的懊悔
主耶穌經過第三次審查後，馬太福音便帶出叛徒猶大悲慘的收場。猶大見老師被定罪，便非常後悔（太27：3），把從賣主得來的金錢送回祭司長及長老。並且承認自己是賣了無辜之人的血。猶大為所作的惡而難過、自責，卻沒有正面的處理自己的罪惡，他的後悔並沒有產生動力來到神的寶座前求赦免，這懊悔對猶大來說，是毫無意義的。
耶利米的話
根據馬太的記載，這事是應驗了耶利米的話（27：9至10）。為何預言是記在撒迦利亞書內（11：12至13），馬太卻說這是應驗了耶利米的話呢？第一個解釋，學者認為馬太是想起先知耶利米在耶利米書18：1至4及19：1至3的話。第二個解釋，由於猶太人的先知書是以耶利米為首的；故此，馬太以耶利米書為先知書的總稱。
3) 被政治人士審訊
被彼拉多審訊（太27：2，11至14；可15：1下至5；路23：1至5；約18：28至38）
政治性的罪名
主耶穌是被捆綁後，才被押解前往彼拉多處的（可15：1；路23：1；太27：1）。主被群眾加上許多罪名（太27：13；可15：14）。被指控的罪名，在本質上來說，是政治性的，包括叛亂及政府的罪。猶太人指主誘惑國民，禁止納稅給該撒，自稱為王（路23：2）及煽動百姓（路23：5）。通過以上的指控，暗示祂是以傳道的方式，傳講政治性的道理。
不是屬世的國度
主默然不語，沒有為到群眾的指控作任何的申訴，連巡撫彼拉多也覺希奇（太27：14；可15：5）。似乎連彼拉多也不最明白猶太人控告主耶穌的原因（約18：35）。在此，主耶穌便向這位羅馬的巡撫解釋，祂的國不是屬世的國度，若不然的話，祂的臣僕必會起來替祂爭戰（約18：36至37）。當彼拉多聽見主這樣說話時，便追問下去，想探討祂究竟是不是王。主鄭重的向彼拉多表明，祂就是王，並且宣告在世上主要的任務（約18：37）。
被希律審訊（路23：6至12）
把主交給希律
彼拉多聽見主耶穌是來自加利利時，便找藉口不用插手在猶太人的私事上（路23：5），於是把主交給希律，由管轄加利利的長官全權處理（路23：6至7）。
希律的決定
希律很歡喜見到主耶穌，皆因聽聞有關主的事蹟已久，並想親眼目睹祂施行神蹟（路23：8）。希律以許多話查問主耶穌，但祂卻一言不答（路23：9）。旁邊的祭司長及文士，把握機會來指控祂（路23：10）。因此招至希律及兵丁的藐視主，讓主穿上華美的衣服後，再把祂送返彼拉多處（路23：11）。昔日彼拉多與希律是彼此為仇的，卻因這事成為朋友（路23：12）。
再被彼拉多審訊（太27：15至26；可15：6至15；路23：13至25；約18：39至19：1，4至16上）
兩個選擇
在第二次審訊中，彼拉多給與猶太人兩個選擇。首選，就是把主耶穌鞭打後釋放（路23：16）。次選，按俗例可釋放一犯人（約18：39）。
把主鞭打
為了讓群眾可洩忿及安撫他們的情緒，因此彼拉多下令把主鞭打了（太27：26；可15：15；路23：17；約19：1）。鞭打是十分殘酷的刑罰，在鞭的末端綁上鐵塊，共有九條尾尖，使受刑者皮開肉爛。有學者認為，主受的鞭刑是極刑，乃是四十減去一下（林後11：24；參考申命記25：3）。彼拉多誤以為將主耶穌鞭打後，便可除去猶太人的忿恨。可惜不但不能滿足群體的要求，反而助長猶大人除掉祂的決心。
與這事無關
彼拉多向猶太人表示，從主的言論中找不到甚麼罪狀來（約18：38），並且本來是想釋放主耶穌的；因為按著巡撫的常例，可接受猶太人的要求，釋放當時一個罪犯（太27：15；可15：6）。彼拉多宣稱主為無罪，乃是一個義人（約19：4；太27：24）。他原知道祭司長是基於嫉妒，才把主耶穌解來的（可15：10），因為祂已得著多人的心。因此，多次「勸解」群眾（路23：20），或可譯作「懇求」，提示會眾要釋放這無辜者。他三次表明這人是無罪的（路23：22），並且由於其妻子打發人來，告知她從夢中所得的啟示，提醒丈夫不應管這事。故此，彼拉多公開以洗手說明，他與這事無關（太27：19至24）。
猶太人的反應
猶太人卻不肯讓主耶穌有生機，定意要祂接受死罪，這是拒絕彌賽亞至極點的表現。祭司長挑唆眾人，令群眾寧願釋放強盜巴拉巴，也不肯放過主耶穌（可15：11）。判定祂犯了褻瀆的罪（約19：7），以致要承擔流人血的罪（太27：25），堅決喊著要處決祂（太27：25）。
下令處決主耶穌
由於彼拉多懼怕猶太人的指控，若釋放主耶穌就絕不是該撒的忠臣了（約19：12至13），為了討群眾的喜歡（可15：15）；故此，彼拉多釋放巴拉巴這死囚（可15：15；路23：25），卻下令處決無辜的主耶穌（路23：25）。
註
似乎在福音書內，有關主耶穌被鞭打的事件，是記在彼拉多宣佈主的死刑後才發生的。但根據聖經學者的研究，福音書的事件不是按次序列舉出來的。他們以邏輯推理，分析經文後，才發表以上的見解。
君王被戲弄（太27：27至30；可15：20至23；路23：26至33）
主耶穌被羅馬兵丁譏諷，脫了祂的衣服，穿上一件朱紅色的袍子，戴上荊棘編成的冠冕，讓祂手中拿著葦子，象徵君王的身份，士兵跪在主的面前，以言語譏諷祂，還吐唾沫在主的面上，藉此侮辱主，並且以葦子打祂的頭。最後，讓祂穿回自己的衣服，便送祂前往刑場。
Kenneth Thumb Ministry 譚約珥事工 