[1] 約8：21至10：21；路11：14至36
1) 質疑主的身份（約8：21至59）
| 約翰福音 8：21至59 |
| 21耶穌又對他們說：“我要去了，你們要找我，並且你們要死在罪中；我所去的地方，你們不能到。”22猶太人說：“他說‘我所去的地方，你們不能到’，難道他要自盡嗎？”23耶穌對他們說：“你們是從下頭來的，我是從上頭來的；你們是屬這世界的，我不是屬這世界的。24所以我對你們說，你們要死在罪中；你們若不信我是基督，必要死在罪中。”25他們就問他說：“你是誰？”耶穌對他們說：“就是我從起初所告訴你們的。26我有許多事講論你們，判斷你們；但那差我來的是真的，我在他那裡所聽見的，我就傳給世人。”27他們不明白耶穌是指著父說的。28所以耶穌說：“你們舉起人子以後，必知道我是基督，並且知道我沒有一件事是憑著自己做的。我說這些話，乃是照著父所教訓我的。29那差我來的，是與我同在；他沒有撇下我獨自在這裡，因為我常做他所喜悅的事。”30耶穌說這話的時候，就有許多人信他。31耶穌對信他的猶太人說：“你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒。32你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。”33他們回答說：“我們是亞伯拉罕的後裔，從來沒有作過誰的奴僕，你怎麼說‘你們必得以自由’呢？”34耶穌回答說：“我實實在在地告訴你們：所有犯罪的，就是罪的奴僕。35奴僕不能永遠住在家裡，兒子是永遠住在家。36所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。37我知道你們是亞伯拉罕的子孫，你們卻想要殺我，因為你們心裡容不下我的道。38我所說的，是在我父那裡看見的；你們所行的，是在你們的父那裡聽見的。”39他們說：“我們的父就是亞伯拉罕。”耶穌說：“你們若是亞伯拉罕的兒子，就必行亞伯拉罕所行的事。40我將在神那裡所聽見的真理告訴了你們，現在你們卻想要殺我！這不是亞伯拉罕所行的事，41你們是行你們父所行的事。”他們說：“我們不是從淫亂生的，我們只有一位父，就是神。”42耶穌說：“倘若神是你們的父，你們就必愛我，因為我本是出於神，也是從神而來，並不是由著自己來，乃是他差我來。43你們為甚麼不明白我的話呢？無非是因你們不能聽我的道。44你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾，你們偏要行。他從起初是殺人的，不守真理，因他心裡沒有真理；他說謊是出於自己，因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。45我將真理告訴你們，你們就因此不信我。46你們中間誰能指證我有罪呢？我既然將真理告訴你們，為甚麼不信我呢？47出於神的，必聽神的話；你們不聽，因為你們不是出於神。”48猶太人回答說：“我們說你是撒馬利亞人，並且是鬼附著的，這話豈不正對嗎？”49耶穌說：“我不是鬼附著的，我尊敬我的父，你們倒輕慢我。50我不求自己的榮耀，有一位為我求榮耀、定是非的。51我實實在在地告訴你們：人若遵守我的道，就永遠不見死。”52猶太人對他說：“現在我們知道你是鬼附著的。亞伯拉罕死了，眾先知也死了，你還說‘人若遵守我的道，就永遠不嘗死味’。53難道你比我們的祖宗亞伯拉罕還大嗎？他死了，眾先知也死了！你將自己當作甚麼人呢？”54耶穌回答說：“我若榮耀自己，我的榮耀就算不得甚麼；榮耀我的乃是我的父，就是你們所說是你們的神。55你們未曾認識他，我卻認識他。我若說不認識他，我就是說謊的，像你們一樣；但我認識他，也遵守他的道。56你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，既看見了，就快樂。”57猶太人說：“你還沒有五十歲，豈見過亞伯拉罕呢？”58耶穌說：“我實實在在地告訴你們：還沒有亞伯拉罕就有了我。”59於是他們拿石頭要打他，耶穌卻躲藏，從殿裡出去了。 |
淫婦
在約翰福音第八章內發生了一連串事件，首先有文士及法利賽人把一個行淫時被拿的婦人帶到主的面前，目的是要試探基督，為要找著告祂的把柄（8：5至6）。主臨危不亂，應變的手法十分機警及冷靜，藉著一句話：「你們中間誰是沒有罪的、誰就可以先拿石頭打他．」使會眾知罪，讓他們不再只注視人家的過犯，也想起自己的罪來，叫人認識自己的本相。
主的宣告
接著主便宣告自己是世界的光（8：12），這樣的言論叫法利賽人甚為不滿，使宗教領袖及百姓有很大的反應，加上他們質疑主真正的身份，便說出以下的一翻話：「你是為自己作見證．你的見證不真。」（8：13）「你的父在那裏。」（8：19）「他說我所去的地方、你們不能到、難道他要自盡麼。」（8：22）「你是誰。」（8：25）「我們的父就是亞伯拉罕。」（8：39）「我們說你是撒瑪利亞人、並且是鬼附著的、這話豈不正對麼。」（8：48）「現在我們知道你是鬼附著的。」（8：52）「難道你比我們的祖宗亞伯拉罕還大麼。他死了、眾先知也死了．你將自己當作甚麼人呢。」（8：53）「你還沒有五十歲、豈見過亞伯拉罕呢。」（8：57）
在整個被質疑的過程中，主對群眾有以下的一些啟示：
祂是真光（8：12）
祂就是普世的光，讓人離開黑暗得著生命。
祂的見證人（8：14至19）
父神就是祂的見證人，連同自己在內，有兩個合法的見證人，滿足了律法基本的要求（8：17）。
祂是基督（8：23至29）
猶太人質疑主真正的身份，主沒有隱瞞事實，表明祂就是（基督）。
教訓之源（8：28至29）
主表明祂的教訓源自父神，因為祂常作父所喜悅的事。
何謂真門徒（8：31至32）
真正的門徒會「遵行主道」（8：31），也「曉得真理」，並且會「得享自由」（8：32）。
何謂奴僕（8：36）
猶太人聽見主說真理能使他們自由時，便認為主是指他們沒有自由，是別人的奴僕；故此，極力反對自己是任何人的奴僕。主直接指出他們乃是罪的奴僕（8：34），因為兒子與奴僕是有分別的（8：35）。主顯示他們沒有自由，唯有祂才叫他們得著自由（8：36）。
誰的子孫（8：37至40）
究竟這群猶太人是誰的子孫呢？猶太人強調自己乃是亞伯拉罕的子孫，但主卻反過來說，若他們自認是亞伯拉罕的子孫，必定會行亞伯拉罕所行的事（8：40）。他們也不是神的兒女，因為他們不愛基督（8：42）。藉此證明他們乃是魔鬼的兒女（8：44）。猶太人與主對話的過程中，各人反應不一，有的否定祂的見證（8：13），有些譏諷祂（8：22），有些追查祂真正的身份（8：25），有些辯駁爭論（8：39，41下），有人出言毀謗（8：48），也有人想拿石頭打祂（8：59）；但也有一些表示願意相信主的（8：30）。
2) 質疑主能否治瞎眼（約9：1至41）
門徒的問題
門徒遇見一位生來瞎眼的人，便引發他們思想苦難與罪惡的問題。究竟是誰犯罪呢？是瞎子犯罪嗎？或是父母犯罪，以致苦難臨到這人的身上呢？
基督的回答
從主的回答裡，表明這人的苦難，不是由於罪惡（9：3上），乃是有神的美意在其中（9：3下）。主表示要把握機會作工（9：4），再於宣告祂就是「世上的光」（9：5），意即通過神蹟醫治瞎子，顯明祂的言論是千真萬確的。
基督的醫治（9：6至7）
主醫治的方法十分特別，乃是用唾沫及泥塗在瞎子的眼睛上，並且吩咐他前往西羅亞池裡去洗。瞎子蒙醫治是基於主的言與行，也是由於他對主存著莫大的信心。
群眾的反應（9：7至13）
看見神蹟的人反應不一，有人顯得非常詫異（9：8），也有人不大相信（9：9）。於是有人領瞎子去見法利賽人（9：13），或許有以下三個原因：向宗教領袖求證、詢問意見或打算指控主。
瞎子被查問
瞎子有兩次被法利賽人查問（9：14至23；9：24至34），在兩次被追問中，連瞎子也希奇為何法利賽人竟然不信（9：25）。最後，宗教領袖更向瞎子施加壓力（9：24），把他責備後（9：34），更把他趕走（9：34）。
3) 質疑主為好牧人（約10：1至21）
講論的背景
這是主耶穌在約翰福音內，最後一次公開的講論。在舊約，神常常以牧人及羊群來解釋祂與以色列人的關係（詩23：1；80：1；賽40：11）。
講論的內容
在這講論中，主表明誰是真正屬乎祂的羊（信徒）應有的特徵，並且表明一個好牧羊人需要具備的條件。耶穌基督就是這位好牧人了。
羊應有的特徵
認識牧人的聲音（10：3，5）。
跟隨牧人（10：4，5）。
聽從牧人（10：8）。
好牧人的本質
認識羊群（10：3）。
領導羊群（10：4）。
拯救羊群（10：9，10）。
賜下豐盛（10：10）。
供應羊群（10：9）。
為羊捨命（10：15）。
遵從父神（10：18）。
眾人的反應
眾人聽了主的宣告後有不同的反應（10：19至21），因此起了爭論。有些人認為主是瘋子，並且祂是被鬼附的，所以不應理睬祂；某些人從主的言論中發現祂實在有理，並且因為曾看見主使瞎子痊癒，故此認為這不是出自瘋子或被鬼附者的言論。
4) 質疑主趕鬼的能力（路11：14至36）
眾人的反應（11：14至16）
被鬼附的人
主耶穌醫治了一位被鬼附以致不能說話的人。根據福音書的記載，邪靈能使人患上各類的病，如彎腰了（路13：10至17）、又瞎又啞（太12：22）、神經失常（路8：26至36）、啞吧（太9：22，23）及使人有自殺傾向等（可9：22）。
眾人的反應
當眾人看見主行神蹟時都十分希奇（11：14），但有些人竟故說八道，認為主是靠鬼王別西卜的能力趕鬼的（11：15）。「別西卜」意即「巴力」或「蒼蠅之主」，是昔日非利士人所敬奉的神明（王下1：2，3，6，16）。此外，有些人即時求主施行從天上而來的神蹟（11：16），乃是為了試探主，在他們骨子裡是存著不信的惡心的。
基督的答辯（11：17至26）
主耶穌通過三方面證明自己不是靠鬼王的力量趕鬼：
不合邏輯的
撒但以自己的力量勝過自己，是不合邏輯的，也是難以理解的（11：17至18）。
普遍人的見解
在以色列地，普遍人承認「驅魔人」的力量是源自神的，為何現今主趕鬼，眾人卻判定祂的力量是來自邪靈的呢（11：19至20）？
能剋制邪靈
若主能趕鬼，那麼祂的力量一定比鬼大才能剋制邪靈，通過這簡單的比方，主向這群敵視祂的人作了一個很明確的剖悉（11：21至22）。通過三個比方證明自己不是靠鬼王的勢力趕鬼之後，主接著再說一個比喻，就是一個人身上的污鬼被趕逐後，若再一次被鬼附上的話，情況一定會更嚴重，因為先前的鬼會帶了比自己更兇惡的七隻來（路11：24至26）。這個比喻與先前所說的有甚麼相關呢？或許解經家有不同的見解，從上文下理，一般注重字面解經及保守的學者有以下兩種的解法：第一，通過這比喻，主耶穌可能是指這個被鬼附的人，若蒙潔淨後再被污鬼附身的話，他的光景一定會更悽涼。藉著這神蹟，這人會歸向基督，承認祂就是彌賽亞，但假使這人離棄主的話，他的遭遇會更可怕。第二，或許主耶穌是指那些接受了施浸約翰悔改歸回真理的人。他們得了潔淨後，應靜心等待神為猶太人預備的彌賽亞，但假若他們不願歸向救主基督，施浸約翰的工作便盡是圖然，這些人末後的光景會更可悲。
婦人的反應（11：27至28）
有一個婦人聽見主的宣告時，便大聲說，「懷你胎的和乳養你的有福了。」主的回答卻是聽神話語並遵行者才是一個蒙福的人。
基督的總結（11：29至36）
在這事件中，主再次表示除了約拿的神蹟外，意思是指祂從死裡復活的神蹟（路11：29至30），主這番言論在較早之前已發表過了（太12：22至50；可3：20至35）。猶太人存著不信的惡心求神蹟，質疑主施行神蹟的能力，現今主再次否定他們求神蹟的要求，表明祂從死裡復活是這世代最大的神蹟，也是證明祂是神為猶太人及外邦人所預備的彌賽亞之神蹟。
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