[1] 太3：13至4：11；可1：9至13；路3：21至4：13；約1：19至34
耶穌基督要通過接受浸禮及成功的勝過試探，向世人見證祂乃是神的受膏者及獨生子，好叫人接受祂成就的救恩。
1) 在受浸的事上（太3：13至17；可1：9至11；路3：21至23上）
施浸約翰的浸是「悔改的浸」，藉浸禮表明罪人願意悔改歸正（路3：3至14）；故然主耶穌沒有絲毫的罪惡，祂乃是神聖潔沒有瑕疪的羔羊。主耶穌接受約翰的浸，正如祂自己說：祂是「理當這樣盡諸般的義」（太3：15），如同昔日大祭司以接受潔淨之禮一樣（利16：4），表明與世上罪人認同（林後5：21），也是遵行父神旨意的明證。為何主耶穌接受施浸約翰的浸禮呢？基督接受浸禮對自己的身份有三個重要的表明：
神的愛子
表明祂是神的愛子（太3：16，17；可1：11；路3：22），天上的父神及聖靈同時間為基督作證。
神的受膏者
表明祂是神的受膏者。在舊約時間有三類人均被膏的，分別是先知、君王及祭司。參考路加福音4：16至19主耶穌在會堂讀經的記載：「耶穌來到拿撒勒、就是他長大的地方．在安息日、照他平常的規矩、進了會堂、站起來要念聖經。有人把先知以賽亞的書交給他、他就打開、找到一處寫著說、『主的靈在我身上、因為他用膏膏我、叫我傳福音給貧窮的人．差遣我報告被擄的得釋放、瞎眼的得看見、叫那受壓制的得自由、報告神悅納人的禧年。』」神以聖靈膏主耶穌，使祂分別為聖，亦表示祂是父神所喜悅的。
神的先知
｢叫我傳福音給貧窮的人．差遣我報告被擄的得釋放、瞎眼的得看見、叫那受壓制的得自由、報告神悅納人的禧年。」表明祂的職事，乃是合神心意的代言人（先知）。
基督不替人施浸
根據約翰福音第四章第二節的亮光，主耶穌沒有替人施浸，門徒則取代祂施行浸禮的工作。為何主耶穌不替人行浸禮呢？聖經沒有明確交待這原因，但有解經家認為，由於主耶穌是主人，是聖靈與火的施浸者，把聖靈賜給信徒的主；故此，不親手替人施浸；也有學者認為，主故意不替人施浸，是為了免得人誤解了祂的浸是遠勝施浸約翰的浸，因為兩浸禮的意義是相同的：乃是象徵將人轉入新的境界內，意即進入彌賽亞的國度。此外，保羅同樣只替基利司布及該猶受浸（林前1：10至17），免得人結黨紛爭，強調自己與保羅的關係。基督不施浸，或許是為了人軟弱的緣故，免得人太過強調是接受了祂的浸禮，而忘卻浸禮真正的意義。只強化浸禮的施行者，而不明白浸禮的意義，是毫無益處的。
聖靈的內住
至於在使徒行傳內，有些信徒似乎是信了主，卻沒有接受聖靈（徒8：15）。是否信主後，要接受教會領袖才有聖靈內住在心中呢？根據聖經一貫的意思，凡真心悔改信主的人，便有神的靈進入心中（林前12：12至13；加3：1至14）。在使徒行傳第八章的所謂信徒，還是未清楚認識整全的福音，便接受了浸禮。彼得、約翰前往他們的中間，獲知他們沒有聖靈時，便為這群沒有聖靈的人按手禱告。雖然聖經沒有交待整個過程，或許使徒會再次讓他們重溫福音的真理，正如彼得在哥利流家中一樣（徒10：34至48），當人清楚明白及相信福音真道時，聖靈便會進入信徒的內心（徒10：44）。在聖經裡，按手與禱告是經常連在一起的，按手沒有甚麼特殊的神秘力量，只不過是表明真誠及懇切的意思。
2) 在試探的事上（太4：1至11；可1：12至13；路4：1至13）
| 馬太福音 | 馬可福音 | 路加福音 |
| 1當時、耶穌被聖靈引到曠野、受魔鬼的試探。2他禁食四十晝夜、後來就餓了。3那試探人的進前來、對他說、你若是神的兒子、可以吩咐這些石頭變成食物。4耶穌卻回答說、經上記著說、『人活著、不是單靠食物、乃是靠神口裏所出的一切話。』5魔鬼就帶他進了聖城、叫他站在殿頂上、6對他說、你若是神的兒子、可以跳下去．因為經上記著說、『主要為你吩咐他的使者、用手托著你、免得你的腳碰在石頭上。』7耶穌對他說、經上又記著說、『不可試探主你的神。』8魔鬼又帶他上了一座最高的山、將世上的萬國、與萬國的榮華、都指給他看、9對他說、你若俯伏拜我、我就把這一切都賜給你。10耶穌說、撒但退去罷．〔撒但就是抵擋的意思乃魔鬼的別名〕因為經上記著說、『當拜主你的神、單要事奉他。』11於是魔鬼離了耶穌、有天使來伺候他。（太4：1至11） | 12聖靈就把耶穌催到曠野裏去。13他在曠野四十天受撒但的試探．並與野獸同在一處．且有天使來伺候他。（可1：12至13） | 1耶穌被聖靈充滿、從約但河回來、聖靈將他引到曠野、四十天受魔鬼的試探。2那些日子沒有喫甚麼．日子滿了、他就餓了。3魔鬼對他說、你若是神的兒子、可以吩咐這塊石頭變成食物。4耶穌回答說、經上記著說、『人活著不是單靠食物、乃是靠神口裏所出的一切話。』5魔鬼又領他上了高山、霎時間把天下的萬國都指給他看。6對他說、這一切權柄榮華、我都要給你．因為這原是交付我的、我願意給誰就給誰。7你若在我面前下拜、這都要歸你。8耶穌說、經上記著說、『當拜主你的神、單要事奉他。』9魔鬼又領他到耶路撒冷去、叫他站在殿頂上、對他說、你若是神的兒子、可以從這裏跳下去．10因為經上記著說、『主要為你吩咐他的使者保護你．11他們要用手托著你、免得你的腳碰在石頭上。』12耶穌對他說、經上說、『不可試探主你的神。』13魔鬼用完了各樣的試探、就暫時離開耶穌。（路4：1至13） |
受試探的意義
16他並不救拔天使、乃是救拔亞伯拉罕的後裔。
17所以他凡事該與他的弟兄相同、為要在神的事上、成為慈悲忠信的大祭司、為百
姓的罪獻上挽回祭。
18他自己既然被試探而受苦、就能搭救被試探的人。（來2：16至18）
慈悲忠信的大祭司：藉著接受魔鬼的試探，表明基督乃是慈悲忠信的大祭司（參考來2：16至18），祂也能體恤信徒的軟弱。
15因我們的大祭司、並非不能體恤我們的軟弱．他也曾凡事受過試探、與我們一樣．只是他沒有犯罪。（來4：15）
9他既得以完全、就為凡順從他的人、成了永遠得救的根源．（來5：9）
26像這樣聖潔、無邪惡、無玷污、遠離罪人、高過諸天的大祭司、原是與我們合宜的。
27他不像那些大祭司、每日必須先為自己的罪、後為百姓的罪獻祭、因為他只一次將自己獻上、就把這事成全了。
28律法本是立軟弱的人為大祭司．但在律法以後起誓的話、是立兒子為大祭司、乃是成全到永遠的。（來7：26至28）
可以搭救被試探者的主
因為主耶穌能勝過試探，所以便可以搭救被試探的人（來2：18；4：15；5：9；7：26至28）。
完全的得勝者
若基督面對撒但的試探失敗的話，祂便沒有資格及條件救贖我們，因為祂也是被過犯所勝。但是感謝神，基督勝過魔鬼的引誘。第一個亞當是失敗者，使全人類陷在罪惡中；主為末後的亞當，是完全的得勝者（林前15：45）。祂成為聖徒勝過試探最好的榜樣。
魔鬼使用之法
利用人普遍的軟弱（太4：3，6，9；路4：3，6，9至11；約壹2：16）
16因為凡世界上的事、就像肉體的情慾、眼目的情慾、並今生的驕傲、都不是從父來的、乃是從世界來的。（約壹2：16）
犯罪的因素
世人犯罪的三個主要因素是基於：「肉體的情慾」，「眼目的情慾」及「今生的驕傲」。「肉體的情慾」是發自人內裡的慾念，「眼目的情慾」是由眼睛看見，與外間接觸所引發的慾念。「今生的驕傲」是自我中心的表現，在人的骨子裡，即使世上最謙卑的人，也潛藏了這種劣根性在他生命中。
撒但的伎倆
撒但也運用以上三種伎倆來引誘主耶穌。首先，魔鬼向主耶穌肉身基本的需要入手，由於主禁食了四十天，因此就餓了。基督成為人子時，完全擁有人的性情、需要等。現今在極其飢餓的狀態下，實在有以餅充飢的需要。許多人基於「肉體的情慾」，為肉身實際的需要及慾念，便向魔鬼低頭。撒但的第二個試探，是挑戰主對神話語是否完全的降服？神即使可差派使者托著主，免得祂從高處墮下而受傷，主耶穌並沒有因魔鬼的激將法而中計，因為祂不會試探父神。世上眾多的基督徒，在極多的事情上試探神；若我們堅守神話語權威的話，就不會試探神了！第三個試探的本質，是讓主耶穌放棄以父神為首位。魔鬼雖是世上的王（約12：31），擁有地上短暫的權勢，但主耶穌絕不妥協，只認定父神才是祂尊崇及事奉的對象。
變更神的話語（太4：6；路4：10至11；詩91：11至12）
11因他要為你吩咐他的使者、在你行的一切道路上保護你。
12他們要用手托著你、免得你的腳碰在石頭上。（詩91：11至12）
魔鬼引用詩篇91：11至12的話，卻刪除了「在你行的一切道路上保護你」這句話。撒但雖然引用聖經，但從中節錄部份的內容，把它斷章取義，錯謬的引用神的話，為要誤導主耶穌。
動搖人的信心（太4：3，6，9；路4：3，6，9至11）
對身份的信心：在魔鬼引誘主耶穌的過程中，撒但對神的兒子曾多次說，「你若是神的兒子」。主本是神的兒子，祂就是神獨生的愛子。魔鬼如此作，為要叫主對自己的身份產生疑問。萬物是本於及屬於基督；撒但無須向主發出這樣無謂的提示。
懷疑擁有尊貴的身份：照樣，當神的兒女落在困境中，魔鬼也會藉此試探神的兒女，讓神的子民懷疑自己是否擁有尊貴的身份，意即若是神的兒女，為何有那麼悲慘的遭遇呢？
綜合以上經文來看，魔鬼試探主耶穌有以下幾種因素：
| 魔鬼的試探 | 針對 |
| 叫主把石頭變餅 | 主是否能完全克服肉身的軟弱？ |
| 從殿頂跳下來 | 主是否完全接受神話語的權威？ |
| 要求主跪拜 | 主是否完全接受神絕對的主權？ |
對比馬太福音與路加福音，主耶穌被魔鬼試探的次序略有不同。
| 馬太福音 | 路加福音 |
| 在曠野的試探 | 在曠野的試探 |
| 在殿頂的試探 | 在山上的試探 |
| 在高山的試探 | 在殿頂的試探 |
路加福音的次序與馬太的有所不同，因為路加醫生是按著事件的先後次序寫書的（路1：3）；而馬太福音則依照魔鬼試探基督的嚴重性寫成的。首先，魔鬼針對主肉身的需要來試探祂；接著，撒但領主到殿頂，挑戰祂從殿頂跳下來，目的是要基督試探父神。最後，在高山上將世上一切的榮華放在主面前，為要使基督降服在撒但的面前，讓主否定父神至高無上的權威；對比以上兩個不同的試探，按程度來說，這是最厲害的。
勝過試探之法
主動及積極的面對（太4：1；可1：12；路4：1）
試探的主動性
福音書的作者用了「耶穌被聖靈引到曠野」及「聖靈就把耶穌催到曠野裏去」，顯出主被試探的主動性落在神的身上，而不是放在魔鬼的身上。這為要表明神在一切的事情上，包括在試探的事上，皆有祂的主權。神讓基督接受撒但的誘惑，為要證明主耶穌能勝過魔鬼的引誘，是人類的拯救者。
積極的面對試探
許多基督徒面對魔鬼的誘惑，覺得無奈及被動，但主卻留下美好的例證，讓聖徒看見，面對試探也可以是積極的，而不是消極的等待撒但來攻擊。
在曠野禁食四十晝夜（太4：2）
主耶穌面對魔鬼的引誘前，花了四十天禁食，相信在曠野荒蕪的地帶裡，主用了許多時間與父神親近，支取屬天的力量。若要面對試探，信徒應好好禁食，獨自與神親近，從主身上獲取屬靈的動力。
忍受肉身的苦楚（太4：2；路4：2）
許多信徒不能勝過試探，是由於不能克制肉體的軟弱。主在肉身上十分飢餓，但卻能征服這肉身的需要。極度飢餓的感覺是十分難受的，相信平日基督花許多時間在禁食禱告的操練上。
被聖靈充滿（路4：1）
聖靈被充滿的意思，是讓神的靈自由運行在心中，甘心樂意接受祂的引導，順服至高者的旨意。基督完完全全遵行父神的旨意，聽從神的靈指引祂的腳步，以致主能勝過又大又難的試探。
堅拒魔鬼的引誘（太4：3，6，9；路4：3，6，9至11）
在試探的過程裡，看見主堅決的拒絕魔鬼的提示，彰顯基督極有決心要拒絕魔鬼。決心看出主有意志力，有堅決意志力才可勝過撒但的。
正確的運用聖經（太4：7，10；路4：4，8，12）
魔鬼胡亂引用聖經，為要誤導主耶穌，使祂犯罪。主耶穌卻正確的使用聖經，以神的話擊退撒但。
完全信靠神的話（太4：4，7，10；路4：4，8，12；申8：3；6：13；6：16；申10：20）
3他苦煉你、任你飢餓、將你和你列祖所不認識的嗎哪賜給你喫、使你知道人活著、不是單靠食物、乃是靠耶和華口裏所出的一切話。（申8：3）
13你要敬畏耶和華你的神、事奉他、指著他的名起誓。
16你們不可試探耶和華你們的神、像你們在瑪撒那樣試探他。（申6：13；6：16）
20你要敬畏耶和華你的神、事奉他、專靠他、也要指著他的名起誓。（申10：20）
要勝過魔鬼的誘惑，引用聖經是必然的。但還要緊的，是要完完全全降服在神的話語裡，神的話才能在人身上發揮功效。
抵擋魔鬼（太4：10；路4：8）
抵擋魔鬼的人，必須有意志力，亦需要有從神而來的信心（參考雅各書4：7）；堅決抓著神的話及憑著充足的信心，人必定可得勝試探。
只接受神的主權（太4：10；路4：8）
眾多信徒沒有將生命的主權交出來，不肯降服在至高者的主權下，或許家庭、事業、財富、名譽才是他的主；故此，不能勝過試探是必然的定律。
奉耶穌基督的名（太4：10）
主耶穌吩咐撒但，「退去罷！」用現今基督教的術語來看，信徒要勝過魔鬼，必須奉主的名來吩咐撒但，逐他離開我們的面前。
3) 施浸約翰作證（約1：19至34）
在眾人面前（約1：19至28）
當施浸約翰被祭司及利未人查問自己的身份時，他毫不隱瞞的表示，自己不是基督（第二十節），也不是以利亞（第二十節），乃是基督的修路者（第二十三節）《參考英欽定本 “Make straight the way of the Lord”》。意即約翰的事奉使主耶穌的工作作好準備，鋪排了道路，使人作好準備，接受神為人預備的彌賽亞；換句話說，先鋒約翰的工作，使主更容易作工，讓主的工作更有果效。弟兄姊妹，你的事奉是成為主的攔阻，或是使主在別人的身上更有效作工呢？施浸約翰的工作讓人遇見主，親愛的信徒，你的服事能使人更深認識基督嗎？在此，看見約翰為人十分謙卑，不敢高抬自己，反之，更公開承認，替基督解鞋帶也不配（第27）。他見證的重點是彰顯基督（第三十一節）。弟兄姊妹，你的見證，是彰顯自己或是表明基督呢？
在基督面前（約1：29至34）
在主耶穌面前，施浸約翰稱主為「神的羔羊」（第二十九節），祂為世人除去罪孽的，乃是神的兒子（第三十三及三十四節）；因為約翰親眼目睹，聖靈降在主的身上，祂就是以聖靈替人施浸的（第三十三節）。
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