[1] 路1：1至4；約1：1至18；太1：1至17；路3：23至38
1) 資料的來源（路1：1至4）
路加福音1：1至4，是遵照昔日希臘人慣用的寫作形式來寫這本書的「前言」。「提阿非羅」意即「神的朋友」。路加稱他為「大人」，或許他是當時的有地位或擁有官職的人（參考徒23：26；24：3；26：25）。本書寫作是經過仔細研究，並且內容是根據事實的先後次序寫成的（1：3）。
2) 基督的先存（約1：1至18）
道的見證（1：1至5）
道與父神的關係（1：1至2）
道的源頭（1：1）
「太初」〈原文編號746〉，通過這個字，說明了耶穌基督的先存性，在未創造宇宙萬物之先，基督已經存在，並且祂是創造萬物並統管萬有的主宰；因此，主被稱為「元始」〈原文編號746〉（西1：18《也可譯作太初》；參考啟21：6；22：13）。
道的解釋
約翰沒有花太多唇舌來解釋，因為這是新舊兩約慣用的詞彙，對當時代的猶太人及外邦人來說，是絕不陌生的。
希臘文
「道」（Logos），在希臘文基本的意思是「言語」，是一個代名詞。當中含有「心思意念」的表達；故此，「言語」與「思念」是一致的，那麼「言語」可用來代表整個人，而神的言語就可當作神的整體了。
舊約聖經
在舊約聖經的記載裡，神以「言語」（Debar）創造天地（創1：3；詩33：6；來11：3），神的「言語」可代表祂的心意（詩119：3，9）。「道」與「律法」也是相通的〈意即神的旨意〉（參考賽2：3；彌4：2）。「言語」也代表了神的能力或旨意，成為神的代名詞，這是舊約時代一種文詞的表達方式。
新約時代
時至新約時代，以色列人沿用了亞蘭文，因此選了「言語」（Memra）作為替代神的名字。
哲學思想
在希臘的哲學思想中，「道」是含有智慧或理智、公義、言語、淵源等意思；故此哲士以「道」作為代表宇宙界所蘊藏的智慧或奧祕。
基督的代名詞
基於以上眾多的原因，作者非常有智慧的選用「道」，作為基督的代名詞，表明基督的先存性及神性。
道與萬物的關係（1：3）
道是創造宇宙萬物的主宰，並且是統管萬有的主宰（西1：15至17）。
道與世人的關係（1；4至5）
難解的詞彙
究竟甚麼是「生命」呢？何謂「人的光」呢？
「生命」
「生命」，根據聖經學者的研究，可分為三大類主要的解釋：第一，是指肉體的生命（參考約1：9）。第二，是屬靈的生命。這生命在許多經文裡，是指著永生來說的（約3：15至16；5：25，40；10：10，28；11：28；11：25；14：6）。換句話說，「永生」就是人的光。第三，這是代表了一切的生命，包括人肉體、理性、道德或屬靈的生命。綜合來說，這「生命」應是指「屬神的生命」而言，與普通人或動物的生命是不同的。
「人的光」
「人的光」也有三類的說法：一，人的智慧或理智。二，道德本能或良知。三，神的一個代名詞，意即人最需要的是光明，在神那裡才可找到。「人的光」在聖經內已漸漸成了神本質的代名詞（參考詩36：9）。綜合以上學者的見解，我個人認為，「人的光」可指人屬神的本質，意即基督徒生命的本質或特質。在馬太福音5：14至16內，明說信徒是光，在約翰福音書內，表明主就是光（8：12；9：5；12：36，46）。簡單來說，接受了基督者，才可擁有屬神生命的特質。
普遍的反應
作者在書中的引言，介紹道的先存性，道就是生命、真光，祂就是創造及統管宇宙萬物的主。可悲的是，普遍人的反應是棄絕祂（1：11）。
為道作證（1：6至18）
道的見證人（1：6至8）
作者介紹施浸約翰乃是神的使者，是蒙神所差派的工人（1：6）。施浸約翰是為光作見證的，是「光的見證人」（1：7至8）。「見證」（原文編號3141），含有「證明」或「保證」（Certify）的意思。
為道作見證（1：9至14）
施浸約翰為基督作見證的內涵包括了以下幾方面：
基督乃是光照者（1：9）。
基督是創造者（1：10）。
基督是恩典的賜與者（1：14）。「住」，在原文裡是「支搭帳棚」，這並非一般的住，乃是採用猶太人出遠門的慣用語，在曠野支搭帳棚來住宿，同時有招待過路遠人的義務的意思，表明主接納罪人及與人同住的恩典（參考啟21：3）。
主是真理的賜與者（1：14）。有學者認為，「恩典」和「真理」（約1：17）是採用了「重言法」(Hendiays)的寫作手法；因此，這處可譯作「恩典的真理」。例如：「歡喜快樂」也是「重言法」的一種，因為「歡喜」與「快樂」是有類同的意思。
2) 君王的家譜
家譜的來源
聖殿
猶太人將自己的家譜存放聖殿裡，但由於聖殿於主後70年被燒毀，因此以色列人再難以追溯他們的族譜。
聖經
在神的話裡，記載了以色列人最重要的家譜（創5章；11：10至32；得4：17至22；代下1至9章等）。
家譜的目的
為何在福音書內，分別有兩處記載主耶穌的家譜呢？
對象不同
馬太福音
馬太福音的寫作手法，是要向以色列人證明耶穌基督為他們的彌賽亞。
路加福音
路加福音的作者要表明主為人子。遠在但以理的時代，猶太人便以「人子」為彌賽亞的稱號(Title)。根據舊約的記述，彌賽亞不單是管治以色列國，也是統管列國的主宰。
源頭不同
馬太福音是針對猶太人的需要而寫的，路加福音乃是要向希臘人見證基督是世人的救主。
馬太福音
馬太福音追溯耶穌基督的始祖乃是亞伯拉罕及大衛，藉此表明祂是以色列人期待已久的彌賽亞，說明神沒有廢掉祂的應許。
路加福音
路加福音追溯至人類的始祖亞當，基督才是完全人，唯有祂才是人類真正的出路及盼望（林前15：45）。
家譜的數據
馬太福音的數據
男性的名字共有41個。
女性的名字共有5個，分別為：他瑪（1：3），喇合（1：5），路得（1：5），烏利亞的妻子拔示巴（1：6），馬利亞（1：16）。
亞伯拉罕有兩次；並且明說主乃是亞伯拉罕的兒子。
大衛出現了五次。稱大衛為王，也論及三組的十四代。
基督出現了3次。
耶穌在這段經文出現了兩次。
約瑟有1次。
路加福音的數據
一個婦人的名字也沒有。
在經文中出現了「依人看來」這組頗為特別的字眼（3：23）。
論及主耶穌的歲數：「約有三十歲」（3：23）。在猶太人社會中，三十歲的男子是擁有公開宣講及教導的資格的（參考民4：3；8：23；約8：57）。
耶穌只出現了一次；但沒有與基督連在一起。
約瑟出現了8次。
亞當有兩次。
大衛出現了2次。
兩個家譜的比較
馬太福音明說主是基督，路加福音卻沒有。
馬太清楚表明耶穌基督乃是亞伯拉罕的兒子。
兩者比較之下，馬太福音比較重視基督與大衛王的關係（1：6）。
用字方面有不同之處。馬太用「生」（begat）；路加卻用「兒子」（The Son of）。
相比之下，發現兩者皆有不同的溯源。
馬太
由亞伯拉罕開始，作者的重點為亞伯拉罕是猶太人的祖宗。此外，作者是根據所羅門為大衛的兒子一線來追溯主耶穌的家譜。
路加
是以拿單為大衛的兒子一線來溯源主耶穌的族譜。
約瑟的父親有兩個不同的名稱：雅各（太1：16）；希里（路3：23）。
家譜的靈訓
婦女的名字
馬太福音的作者是故意把婦女的名字放在家譜內的，這是違反猶太人一貫的做法。馬太這樣作有以下的一些原因：
為要證明基督乃是婦人的後裔（1：16），應驗了舊約的預言（創3：15；賽7：14；9：6）。
表明神已收納有罪的婦人。他瑪為人不最正直，為要得兒子，以手段與公公同寢（創38章）。喇合是一個妓女（書2章）。拔示巴是烏利亞的妻子，卻與大衛行淫。
藉此說明神收納外邦人為子民；因為喇合為外邦婦人，路得也是摩押人（得1：4；2：2），摩押人是不許進入耶和華的會中（申23：3）。婦人在古時是沒有甚麼地位的，但作者把外邦婦人的名字放進主的家譜內，證明神不會歧視婦女，也是愛外邦婦人的。
亞伯拉罕
作者為要向讀者證明耶穌基督乃彌賽亞，故此在家譜中，一開首便把亞伯拉罕的名字放進去。在亞伯拉罕的一生中，神多次向信心之父顯現，並將祂的心意向亞伯拉罕啟示，更將應許賜給猶太人的先祖。
第一次的顯現（創12：1至3）
神呼召亞伯拉罕離開吾珥這塊敬拜假神之地，憑信心接受神的引導前往流奶與蜜之地。
第二次的顯現（創12：7）
神應許將地土賜給亞伯拉罕的後裔，亞伯拉罕在當地築壇作為回應。
第三次顯現（創13：14至17）
在這次的顯現中，神應許賜給亞伯拉罕地土及多如地上塵沙的子孫。
第四次顯現（創15：1至18）
神應許亞伯拉罕，他的子孫必多如天上的眾星（15：5），也將地土賜給他的後裔。
第五次的顯現（創17：1至27）
在此神立了亞伯拉罕為多國之父，神應許他的後裔極其繁多，國度從他而立，君王從他而出（17：5至6），這是永遠的約（17：7），表明這約絕不能廢掉。
第六次的顯現（18：20至33）
亞伯拉罕為所多瑪向神求情，看見他實在非常有膽量。
第七次的顯現（21：12至13）
撒拉把夏甲逐出家門，神安慰亞伯拉罕，夏甲的孩子會成為一國，但只有撒拉的後裔才算為他的後裔。
第八次的顯現（22：2，6至18）
神試驗完亞伯拉罕後，便再一次重申昔日的應許，把眾多的子孫加給他，並且萬國都必因他的後裔得福。第十八節的「後裔」是單數的，這是預指基督為亞伯拉罕的子孫而言。
大衛
大衛的國度
神應許大衛，必堅立他子孫的國直到永遠（撒下7：12至13）；所羅門王的國不是永遠的國，這是預指基督永恆的國度而言的。
三個十四代
馬太刻意把主耶穌的家譜分為三個十四代，是有特殊用意的。大衛的名字，以希伯來文書寫的話，是沒有響音的，以英文寫出來是DVD。猶太人的文字是有它的數值的，如D是4，V是6等。換句話說，大衛這名字的數值，加起來是4+6+4，合共14。有學者認為，通過介紹這三組的十四代，為要暗示主按肉身而論，是大衛的子孫。從這三組的十四代中，作者要交待一件事，基督的降生，實在有神奇妙的保守，即使亞伯拉罕曾落在信心軟弱中，大衛也曾犯大罪，家譜中有許多不敬畏神的君王，人雖軟弱，充滿不信及不斷犯罪，但總不能廢掉神的應許，實在看見神無限的恩慈及憐憫。
基督
馬太福音要證明耶穌為基督，意即希伯來文的彌賽亞，兩者均有受膏者的意思。但在路加福音的家譜內，只論及耶穌，而沒有提及基督這個特別的用語，原因是作者要向讀者介紹這位耶穌是完全人，祂是末後的亞當（路19：10）。
「生」與「兒子」的比較
「生」可相距數代的；並且馬太福音用「生」是有特殊用意的，為要表明耶穌基督「是從馬利亞生的」，指出主不是約瑟所生的，乃是童女馬利亞所生的，這完全是聖靈的工作。路加福音用「兒子」一詞，希臘文不一定是指兒子，也可作孫兒或曾孫等。
約瑟的父親
為何約瑟的父親在兩個家譜均有不同的名字呢？以下是一些學者的見解：馬太福音是根據所羅門的譜系，而路加福音則是依據大衛別的兒子拿單的譜系。希臘文是沒有女婿一字的，希里應是約瑟的岳父，雅各才是約瑟的父親；換句話說，耶穌不是約瑟的兒子，祂不過是養子而已。根據舊約的條例，主耶穌仍可藉馬利亞的緣故，成為合法的承繼人（民36：6至7；26：8）。
耶哥尼雅
哥尼雅（與耶哥尼雅同）曾被咒詛，將沒有後人可坐在大衛的寶座上掌權，約瑟是耶哥尼雅的後裔，為何耶穌基督可坐在大衛的寶座上呢（耶22：24至30）？根據聖經一貫的意思，顯示耶穌基督不是約瑟的兒子，乃是馬利亞的兒子，因為祂是聖靈感孕而生的；故此祂可坐在大衛的寶座上作王了！
家譜的總結
在兩個家譜中，我們可分別看見：
神的應許
神的應許是不會廢掉的，即使蒙應許的有眾多的軟弱，神的話永遠不會改變。主耶穌像以撒一般，也是應許之子。
神的大愛
基督成為罪人的後裔，成了罪人的一份兒，目的是要讓罪人認識神的大愛。
神的保守
馬太福音特選的三組十四代中，看見在歷史中，基督降生在世上，有神奇妙的安排及保守。
神的美意
在家譜中，看見外邦人的名字，表明神的救恩也降及外族人。
神的智慧
參考希伯來書2：14至18。在家譜中，看見至高者無限的智慧。
神的計劃
參照兩個家譜，發現神有周詳及精密的計劃。在人類歷史中，每一階段皆彰顯神的作為。
神的恩召
在家譜中提及亞伯拉罕及挪亞的名字，兩人皆是蒙神呼召，引導他們離開黑暗，進到光明的（參考西1：12至13）。在此看見神的恩召臨到罪人的身上。
Kenneth Thumb Ministry 譚約珥事工 