你認為在基督教圈子內有那些傳福音的方法是值得商榷的呢？
真心悔改信主的人應有何表現？
1) 錯誤的傳講福音
貶低除罪的必要
在傳福音的過程中，有些人強調福音可使人得著平安和喜樂。不錯，福音可使人得著從天而來的平安和喜樂，但最重要的是，耶穌基督為世人的救贖主，把信靠者的罪完全除掉。
如果太過標榜福音能叫人得平安和喜樂的話，無形中便把罪人得著赦免的需要貶低，這是不恰當的。難怪有神學家說，不是缺乏平安或喜樂攔阻人進天堂，乃是罪阻擋人進神的國。
乃是因人而異的
福音只有一個，不論甚麼年齡、背景、職業、文化或膚色，普世各族各方的人，他們的屬靈需要是一致的：乃是蒙神的赦免，得著永生的需要。
某些基督徒神學家或牧者，太過強化人個別的需要，因而貶低人類普世的需要。福音不是因人而異的，其本質及內容也一直沒有變更。
貶低聖經的地位
某些信徒太高舉自己信主的經歷，甚至凌駕於聖經之上，間接貶低或否定神話語的權威。在靈恩派圈子裡，有些人強調施行異能或說方言是得救的表徵，無形中以經歷取代了聖經的教訓。
有些學者高抬學術的權威，不知不覺地把科學、考古學、文學、地理、歷史等，變成解釋福音的喉舌，把福音的地位貶低了。
以聰明來說服人
人的聰明算不得甚麼，沒有人可單靠聰明來說服罪人信主。福音所宣講的十字架，對猶太人來說是絆腳石，於外邦人中為愚拙（林前1：23）。
唯有聖靈感化人，人才會為罪、為義、為審判，自己責備自己（約16：8），意即聖靈才會叫人知罪。沒有口才、技巧、智慧的信徒，不一定不會帶領人歸向救主，最要緊是有倚靠主的心，並且不折不扣的把福音傳講。
以外表來吸引人
有些教會以聚會的形式或內容來吸引人參加聚會，比如唱甚麼的詩歌、講道的方式、敬拜的方式、特別的樂器等。我們不可不承認，實在沒有一個絕對的路向來傳福音，但假若人是故意或過分標榜外表形態的話，這就偏離了聖經的真理，沒有高舉耶穌基督，而高抬人的方法了（約12：32）。
高舉方法來傳道
善用方法可有助福音的廣傳，但太過依賴，就無形中低估了福音的能力。福音滿有神的大能，叫罪人悔改歸信救主。佈道的方法不單幫助聽道者能更清楚明白福音的信息，也讓信徒知道怎樣可把福音向人講解。如果只強調人的方法而忽略聖靈的工作，這已偏離了福音的正軌。
2) 扭曲福音的內容
加上水禮
錯誤的見解
有人根據馬可福音第十六章十六節，認為人必須接受浸禮（水禮）才可得救。
贊成浸禮叫人重生“baptismal regenerationists”的人，以使徒行傳第二章三十八節為他們的根據地。
某些人引用使徒行傳第二十二章十六節，斷定浸禮(水禮）可以洗去人的罪。
反對的原因
古卷的問題
有些學者認為馬可福音十六章第九節至二十節，於可靠的古卷內是沒有這段經文的；故此，把教義建基在這節經文上，藉此宣告浸禮叫人得救的道理，乃是有商榷的餘地。
雖然以上這種講法是不少現代聖經學者的看法，連不少福音派神學家或學者也持這種理論，但如此的講法也有商榷的餘地。有解經家亞倫高爾博士“R. A. Cole”在其馬可福音的註釋書內，認為假若沒有馬可福音第十六章九至二十節的經文，其完結就變得十分突然，不單在文筆方面有欠完整，並且在神學思路方面也欠缺完備。他認為有些抄寫聖經的人故意把這段經文省略，不把它留在其抄本內。篤信聖經學者約翰貝根“John Burgon”，花了不少精力研究以上的問題，在其著作「聖馬可福音最後的十二節經文」“The last twelve verses of the Gospel according to St. Mark”內，引述多方面的資料，指出最可靠的古卷內是有這十二節經文的。
經文的原意
施浸約翰的浸禮是「悔改的浸禮」，而基督徒卻繼續承接這種禮儀，但卻把其意義的範圍擴大。在使徒行傳內，多次論到悔改的問題。悔改不單是頭腦態度上的改變，乃是實際行為上的改變，堅決地遠離惡行（徒3：19；8：22；17：30；20：21；26：20）。此外，悔改是源自神的恩典，意即不是神憐憫世人，罪人根本沒法悔改（徒5：31；11：18；提後2：25）。
「奉耶穌基督的名受浸」（徒2：38），在昔日商業的用語來說，這是指「歸在耶穌基督的帳目上」“to the account of Jesus Christ’s”，或在猶太的慣常用語，乃是「參照耶穌基督」“with reference to Jesus Christ”的意思。如此說法，讓人知道「奉耶穌基督的名受浸」，表明信徒願意效忠基督，以祂為主（羅10：9；林前12：3）。此外，基督徒的浸禮有另一層的意義，藉著浸禮說明信徒得著聖靈的浸，成為神家裡的一分兒（太3：11；約1：33；林前12：13）。
接受浸禮絕對不能叫罪惡得赦，也不會叫人重生或得救。在初期教會，浸禮與悔改結合在一起，讓人知道一件事，就是真心悔改信主的人，必定會接受浸禮，藉此宣告他是甘心樂意離開罪惡，歸向救主耶穌基督的（徒2：38；22：16）。
誤解悔改
人可以有悔改，但仍沒法得著救恩。不少人為到自己的不是難過而悔改，但若沒有歸向耶穌基督的話，這人的結局仍是沉淪。換句話說，認罪悔改是要有正確的對象，如果只為其過錯而改正，卻不是為救主而作，一切都是徒然的。新約聖經所論到的悔改是與信靠耶穌基督結合在一起的（徒2：38；20：21），如果罪人只有悔改，卻沒有接納耶穌基督為救主，這人仍未得著救贖。
字面的意思
在希伯來文聖經內，「悔改」主要含有「喘息」“pant”、「嘆息」”sigh”、「呻吟」“groan”等，意即是為到自己所作的事情悲嘆或難過。
在希臘文聖經內，其中一個與悔改有關的字眼是含有「改變其思想」的意思。可見悔改是與人的思想有關，如果罪人的思想沒有改變，不覺得自己所作的是罪大惡極的話，人沒法可悔改信主。
聖經的用法
在新舊約的用語中，我們發現悔改不是單單難過而已，真正的悔改是與思想有關，意即人為到自己的惡行而難過，並且這種思想於人心中會產生動力，使人全心全意的轉離惡行（耶8：6；18：8；結24：14；珥2：13至14；拿3：9至10；太12：41）。
悔改的表現
真心悔改的人會為到自己的惡行顯出極度的難過，並且怨恨或厭惡自己（路18：13至14；何14：1至2）。
立志悔改的人會在神面前認罪及求憐恤（太12：41；結18：30；14：6；賽55：7）。
一個誠心悔改信主的人會離開其惡行，即決意轉離自己的過犯、偶像、可憎之事及惡念（徒26：20；撒上7：3；太3：8）。
悔改含有兩個不同的層面：第一，轉向神，信靠及事奉衪（帖前1：9）。第二，結出悔改的果子（路3：10至14）。
真心悔改信主的人，願意聽從聖經的吩咐，公開以浸禮來表明自己乃是誠心實意悔改的（可1：4；徒2：38；13：24）。
3) 耶穌基督的「福音」
福音原文的字義
起初是指「好消息的報酬」（原文編號2098），後來這字的意思演變作「好消息」。
聖經一貫的意思
神國和耶穌基督救恩的好消息（太4﹕23；9﹕35；24﹕14；26﹕13；可1﹕14；8﹕35；10﹕29；13﹕10；14﹕9；16﹕15；徒15﹕7，20，24；彼前4﹕17。）
在保羅書信裡常論及基督的死、埋葬及復活（林前15﹕1至3）。
或是指對福音的解釋（羅2﹕16；加1﹕7，11；2﹕2）。
何謂真神的福音（羅1﹕2至4）
「這福音是神從前藉眾先知、在聖經上所應許的、」（1：2）
「論到他兒子我主耶穌基督．按肉體說、是從大衛後裔生的、」（1：3）
「按聖善的靈說、因從死裏復活、以大能顯明是神的兒子。」（1：4）
福音裡的應許（1﹕2）
「應許」的字義（原文編號4279）
有之前已經承諾或應允的意思。
藉此看見神是信實的，沒有背棄祂的承諾。
表明福音是神完備無缺的計劃。
神親自承諾
藉著舊約聖經
在舊約裡，神已應許了人救恩（基督或彌賽亞）﹕
基督的降生（賽9﹕6；彌5﹕2；路2﹕10至11）。
基督的被害（民21﹕9；約3﹕14；賽53章）。
基督的復活（詩16﹕10；徒2﹕31；13﹕33；詩110﹕1；徒2﹕34至35）。
藉著神的先知（來1﹕1）
神通過祂的僕人，把神的救贖計劃，清楚向人表明。
自有永有者藉著祂的話及僕人，預告祂已為世人預備了耶穌基督。
福音裡的基督（1﹕3至4）
在福音裡，我們看見福音是介紹神的兒子耶穌基督；福音的中心，就是基督，換句話說，福音就是基督。簡單而言，福音就是耶穌基督為罪人的救主，這是關乎世人大喜的信息。
基督是神的兒子（1﹕3；約20﹕31）
「兒子」（原文編號5207）
原文的字義
希腊文是“huios”。兩種主要含意﹕
是指著神兒子與人的關係而論（路1﹕32，35；徒13﹕33）。
按本質而言，主耶穌基督擁有神兒子的本質（太14﹕33；16﹕16；約1﹕49；太27﹕54）。
新約的註解
主耶穌基督自稱為神的兒子（約5﹕25；9﹕35；11﹕4），並且直接了當的表明自己有神的特性（約14﹕9）。
使徒約翰對主的稱呼（約3﹕16至18；20﹕31；啟2﹕18）。希伯來書作者對主耶穌為神的兒子有清楚的描繪（來1﹕2；4﹕14；6：6…）。並且表明主就是神。
通過聖經的介紹，神的兒子，即是神自己。
基督的神人二性（1﹕3至5）
「論到他兒子我主耶穌基督．按肉體說、是從大衛後裔生的、」（1：3）
「按聖善的靈說、因從死裏復活、以大能顯明是神的兒子。」（1：4）
「我們從他受了恩惠、並使徒的職分、在萬國之中叫人為他的名信服真道．」（1：5）
基督的人性
「後裔」的字義「後裔」是“sperma”（原文編號4690），意即「種子」或「後裔」等意思。
表明與大衛肉身上的關係（參9﹕3，5；11﹕14）。
舊約裡的預表
大衛的兒子是所羅門（撒下7﹕12至16）。
所羅門是預表主耶穌基督為平安的王（參太9﹕27；約7﹕42；亞3﹕8；路2﹕11）。
耶穌基督的神性
保羅藉著兩方面的資料，來說明主為神的兒子﹕
父神的證明（徒2﹕32）
神以復活的大能，顯明主為神的兒子。
聖靈的證明（約15﹕26）
聖靈為主作見證，表明祂是神的兒子。「聖善」（原文編號42」的靈，可譯作「聖潔的靈」或「使人成聖的靈」（請參考彼得前書1﹕2）。
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