3蒙救贖的果效

何謂「因信稱義」？

律法與救贖有何關係呢？

成為神的後嗣有甚麼意義？

1) 被神稱為義“Justification”

稱義的定義

在希伯來文及希臘文裡，「稱義」皆有一個共同的意思，指到宣佈一個和好的判決，意即宣告人為義。這個概念是被宣告為義，而不是成為義。雖然其字眼只是帶出宣告為義，而不是成為義，但參照聖經的一貫意思，神不單稱罪人為義，並且祂使我們成為義，以致罪人可蒙恩得拯救。

稱義的難題

面對有罪的人，神可有三個不同的處理方法：

神定罪人有罪。

神作出妥協，放下自己義的標準來收納如此樣子的罪人。

神可以使他們成為義人。

若神是行使第三個方法時，那麼人之所以被稱為義，不是抽象的概念，乃是神實際的叫人成為義。

稱義的方法

神使罪人成為義，乃是一個漸進的過程，其中包括以下五個非常基本的步驟：

稱義的計劃

神的義在律法以外已經顯明出來（羅3：21），讓我們知道人不是靠行為來稱義（徒13：39），在神的計劃裡已定下罪人可怎樣被稱為義的計劃。

稱義的條件

罪人可被怎樣稱為義？方法十分簡單，就是以信心接受耶穌基督所成就的救法（羅3：22）。神已將救贖的方法向世人顯示，人沒法靠自己來討神的喜悅，進而得到神的稱許。得救之法不是以行為來換取的，乃是以信心來接受神的禮物，因而被神稱義。

稱義的代價

耶穌基督以流血捨身為救贖罪人及稱人為義之代價，如果沒有基督的犧牲，人根本沒法可救（羅3：24至25）。

稱義的地位

當罪人願意接受基督為救主時，他便被放置在基督裡，如此就叫這人得著稱義，站在被稱為義的地位上（羅8：1）。

稱義的宣告

藉著耶穌基督在我們裡面的義，不但滿足神自己公義的要求，也叫神宣告我們為義（羅3：26）。神所視為義的，沒有人可以挑戰，也沒有人可以不接受（羅8：31至34）。

稱義的證明

怎樣可證明我們是被神稱義的人呢？被神稱義的人，便要活出義行來，意即信心與行為應該是相稱的，這乃是雅各的邏輯推理。好行為絕對不會叫人得救，卻是基督徒的果子，藉此表明他是屬神的人。

2) 神家裡的人

相交的基礎

基督徒可以自由相交，享受團契的生活，乃是建基在救主耶穌基督的死上（約壹1：7）。假若基督沒有流血，沒有成就救恩的話，神與人已交惡的關係根本沒法可和好，人與人之間的關係，也沒法可修補。藉著神兒子的血，神與人和好，人與人和好；不但信徒可與神相交，也可與弟兄姊妹相交。

相交的條件

行在光明

若要與神保持緊密的相交及享有美好的關係，我們要行在光明中，即根據聖經的真理來行事為人（約壹1：7）。

承認過錯

信徒偶然被罪惡所勝，乃是可以理解的。罪惡打岔我們與神的關係，失去與神相交的甜蜜，也叫信徒失去平安與喜樂。承認自己的過犯，不單叫人得著赦免，並且恢復與神的相交，再次可享受與神團契的生活（約壹1：8至9）。

3) 律法的終結

律法的要義

道德的部分“Moral Part”

十誡綜合了屬神子民應有的道德標準（出34：28），以愛神愛人為基本的原則。

儀式的部分“Ceremonial Part”

由出埃及記第二十五章開始，直至書卷的完結，論到宗教祭祀及儀式的部分。

司法的部分“Judicial Part”

以色列人的司法制度乃是建基在律法書內有關的部分，藉此保障人民的權益（出21：2至23：9）。

律法的終結

初期教會的啟示

初期教會領袖對基督徒應否遵行律法，很早便得著共識及定案，因為他們深知律法時代已過，並且明白律法的基本意義：人不是靠遵行律法而稱義的；故此，信徒不用再嚴守律法的條例（徒15章）。

保羅所得的啟示

使徒保羅深深體會到寫在石版的律法已成過去，並且指出與律法有關道德的職事，乃是定人的罪及叫人死亡；但通過新約才叫人稱義及得著生命（林後3：12至18）。

希伯來書的啟示

希伯來書的作者論到麥基洗德比亞倫更為超越，如果亞倫為祭司是完美的話，就不用有另外一個以麥基洗德為祭司的制度。現今耶穌基督已根據麥基洗德的等次為大祭司，意即主不是以律法的準則為大祭司，可見律法的效用已告終結。基於主的緣故，把我們引進到新約的時代去。

有關的難題

如果律法已成過去，那麼基督徒用不用再遵行律法呢？這個問題學者皆有不同的見解。

學者的見解

部分廢掉

加爾文認為律法的廢掉，乃是指釋放信徒脫離律法於良心的控訴，並且叫人不用再遵守律法於儀式上的條例。他指出道德性的律法，失掉定罪的能力；而在禮儀方面，信徒就可不用遵行律法書內的禮儀了。簡單而言，加爾文推斷部分律法才被廢掉，意即基督徒仍要遵守律法。

完全廢掉

摩雷“Murray”認為所有律法已被廢掉，但卻沒有廢掉律法的神聖，而律法卻含有藏著深一層或新的意義。

兩者合併

以制度來說，摩西的律法已被廢掉，取而代之乃是基督的律法。在基督裡的律法，含有新的律例（提前4：4），也有舊的誡命（羅13：9），亦有重新制定的條例（羅13：4，與死刑有關）。基督徒的條例決不是舊約律法的延續，也不是說在新約時代裡舊約律法有嶄新的意義；而是基督的律法與舊約的律法合而為一，成為一體，兩者不可分開。

4) 成為神後嗣“Adoption”

後嗣的定義

比較

重生得救與成為神的後嗣作一對比，兩者均有不同的意義。信徒的重生得救（約1：12；3：3），讓我們看見一幅圖畫，即基督徒如同初生的嬰孩，生於神的家裡，等待及需要別人悉心的照顧，以致可以長大成人。

在比較下，讓我們看見成為神的後嗣有不同的意思，後嗣乃是長大成人被接納為神家裡的一分子之意味。

重點

信徒的重生得救及成為神的後嗣乃是在同一時間發生的，意即我們在接受耶穌基督為救主之際便重生得救，並且成為神的後嗣。兩者的區別，不是在於時間性，乃是在乎與神家不同的關係。

舊約的背景

在古代社會裡，領養是十分普及的習俗。摩西原是埃及人的希伯來人籍奴隸，卻被領養成為埃及的王子。在奴蘇泥“Nuzu Tablet”版上，發現到當時的風俗習慣，乃是容讓沒有孩子的父母領養男孩子，於今生服侍他們，於離世後成為他們的繼承人。

新約的背景

在古代羅馬及希臘的社會中收養孩子是十分普及的現象，這也成為新約解釋有關後嗣的主要背景。昔日沒有兒子的家庭可收養孩子，即使孩子仍與生身的父母居住，他們與孩子已沒有任何瓜葛。通常父母容讓孩子被別人收養，乃是期望孩子可在較好的環境長大。

保羅的教導

在保羅的書信內，有關後嗣的真理他提及了五次（羅8：15；8：23；9：4；加4：5；弗1：5）。其中有兩個主要的層面：

以色列為神的後嗣

耶和華神收納以色列這個民族為衪的長子（出4：22），得著神兒子的名分（羅9：4）。

基督徒為神的後嗣

在神的永恆計劃中，預定某些人成為衪的後嗣（弗1：5），藉著耶穌基督的死（加4：5），凡相信救主耶穌的人，便可成為神家裡的一分子（羅8：15），但直到信徒身體得贖才可深切體會這真理的寶貴（羅8：23）。

有關的真理

信徒未信主前，被神視為可怒之子（弗2：3）。罪人本不屬於神的，但藉著神收納我們，才可成為神家裡的人。

藉著成為神的後嗣，我們便可得著釋放，脫離昔日舊有的關係，離開律法的捆綁，得著真正的自由（加4：5）。

在創世以前，神已定下收納我們的計劃，得以成為神的後嗣，乃是出自神主動的計劃（弗1：5）。

通過神收納罪人，基督徒便可獲取神家裡的一切福分（羅8：15）。