10道成肉身

為何耶穌基督要取上人的肉身，有何特別的用意呢？

基督徒可否不接受耶穌基督乃是從童貞女馬利亞而生呢？

馬太福音與路加福音所記述的家譜有何分別呢？為何有這樣的分歧呢（太1：1至17；路3：23至38）？

1) 神學的定義

「道成肉身」“incarnation”，即「成為肉身」“in flesh”的意思，這乃是永恆神的兒子藉著童貞女降生，取上額外人性的本質。這樣卻沒改變或玷污神兒子的神性本質。

雖然「成為肉身」“incarnation”這神學的詞彙沒有出現於新約聖經內，但卻是聖經明確的教訓。使徒約翰說：「道成了肉身」（約1：14）及「成了肉身」（約壹4：2；約貳7）。「成為肉身」，即三一神的第二個位格，藉著降世，耶穌基督取了人的本性，但祂的人性是全無罪性的（羅8：3）。

2) 聖經的預告

神人的預告

「全能的神」（賽9：6），原文乃是由兩個字眼組成的：第一個是「神」“El”；第二個是「英雄」“gibbor”。第一個詞彙，明顯是指彌賽亞的神性而論的；第二個字眼則與人性有關。

「以馬內利」（賽7：14），不單是指神對百姓的看顧及保守，在上文下理更含有藉著這童貞女所生的孩子，把神帶到百姓的中間。

童貞女生子

被新派神學家反對

不少新派神學家極力反對這個聖經的真理，他們斷定「童女」“almah”（賽7：14），應解作生理成熟及適婚的少女，卻沒有童貞女的意思。他們認為假若以賽亞先知要帶出這個意思的話，便該使用「童貞女」“bethulah” 這個字眼。

雖然「童貞女」“bethulah”可指「分別」的婦人，但不一定是指貞潔的婦女（結23：3；珥1：8）。故此，可以說新派這些講法是極之錯謬的。

似乎「童女」“almah”不是用作形容貞潔婦人的專有名詞，但她們經常與貞潔扯上關係。那麼以賽亞所採用的詞彙是恰當的。

童貞女的幾種解釋

在解經學派中，對於這段經文有以下幾種主要的解釋：

第一種說法，他們不信這處是預告將來的彌賽亞的，推斷在當時代已有一位無名的婦人誕生嬰孩，也許祂是童女，亦可以不是貞潔的婦人，但絕不是指馬利亞而言。

第二種講法，相信這童女就是指馬利亞，但卻不接受在當時代有童貞女生子的過案。

第三種講法，他們不單相信這是彌賽亞的預言，也接受在亞哈斯時代確有童女生子的這回事。究竟誰是亞哈斯年代的童女呢？學者有以下三個建議：

亞哈斯的妻子。若這個答案是對的話，這孩子就是希西家。

一個不知其名的童女。那麼沒有人知道誰是這位孩子的真正身份了。

以賽亞的第二位妻子，但當發預言時，先知還未把她迎娶過來。如果這個推斷是對的話，這孩子可以是以賽亞先知的新迎娶妻子所生的「瑪黑珥沙拉勒哈斯罷斯」，或是別的兒子。這個講法假設以賽亞的第一任太太已離世（7：3）。

3) 使用的途徑

事件 的記載

天使的預告（路1：35）

天使加百列向馬利亞顯現，向還未出嫁的馬利亞宣告，聖靈必臨到她的身上，使她懷孕生子。

婦人的後裔（太1：16）

在耶穌基督的家譜內，作者記述馬利亞為約瑟的妻子，卻強調她才是耶穌基督的生身之母，這裡所採用的代名詞，乃是屬於女性的單數“by whom”，為要說明馬利亞才與耶穌基督有肉身的關係，而約瑟與基督於肉身上是完全沒有絲毫關係的。這就應驗了創世記的預言，彌賽亞為婦人所生的後裔（創3：15）。

基督的家譜

藉著兩個不同的家譜，為要證明耶穌基督乃是神向人應許的彌賽亞君王。

家譜的來源

聖殿

猶太人將自己的家譜存放聖殿裡，但由於聖殿於主後70年被燒毀，因此以色列人再難以追溯他們的族譜。

聖經

在神的話裡，記載了以色列人最重要的家譜（創5章；11：10至32；得4：17至22； 代下1至9章等）。

家譜的目的

為何在福音書內，分別有兩處記載主耶穌的家譜呢？

對象不同

馬太福音的寫作手法，是要向以色列人證明耶穌基督為他們的彌賽亞。

路加福音的作者要表明主為人子。遠在但以理的時代，猶太人便是「人子」為彌賽亞的稱號“Title”。根據舊約的記述，彌賽亞不單是管治以色列國，也是統管列國的主宰。

源頭不同

馬太福音是針對猶太人的需要而寫的，路加福音乃是要向希臘人見證基督是世人的救主。

馬太福音追溯耶穌基督的始祖乃是亞伯拉罕及大衛，藉此表明祂是以色列人期待已久的彌賽亞，說明神沒有廢掉祂的應許 。

路加福音追溯至人類的始祖亞當，基督才是完全人，唯有祂才是人類真正的出路及盼望（林前15：45）。

家譜的數據

馬太福音的數據

男性的名字共有41個。

女性的名字共有5個，分別為：他瑪（1：3），喇合（1：5），路得（1：5），烏利亞的妻子拔示巴（1：6），馬利亞（1：16）。

亞伯拉罕有兩次；並且明說主乃是亞伯拉罕的兒子。

大衛出現了五次。稱大衛為王，也論及三組的十四代。

基督出現了3次。

耶穌在這段經文出現了兩次。

約瑟有1次。

路加福音的數據

一個婦人的名字也沒有。

在經文中出現了「依人看來」這組頗為特別的字眼（3：23）。

論及主耶穌的歲數：「約有三十歲」（3：23）。在猶太人社會中，三十歲的男子是擁有公開宣講及教導的資格的（參考民4：3；8：23；約8：57）。

耶穌只出現了一次；但沒有與基督連在一起。

約瑟出現了8次。

亞當有兩次。

大衛出現了2次。

兩個家譜的比較

馬太福音明說主是基督，路加福音卻沒有。

馬太清楚表明耶穌基督乃是亞伯拉罕的兒子。

兩者比較之下，馬太福音比較重視基督與大衛王的關係（太1：6）。

用字方面有不同之處。馬太用「生」“begat”；路加卻用「兒子」“the Son of”。

相比之下，發現兩者皆有不同的溯源。

馬太

由亞伯拉罕開始，作者的重點為亞伯拉罕是猶太人的祖宗。此外，作者是根據所羅門為大衛的兒子一線來追溯主耶穌的家譜。

路加

是以拿單為大衛的兒子一線來溯源主耶穌的族譜。

約瑟的父親有兩個不同的名稱：雅各（太1：16）；希里（路3：23）。

家譜的靈訓

婦女的名字

馬太福音的作者是故意把婦女的名字放在家譜內的，這是違反猶太人一貫的做法。馬太這樣作有以下的一些原因：

為要證明基督乃是婦人的後裔（1：16），應驗了舊約的預言（創3：15；賽7：14；9：6）。

表明神已收納有罪的婦人。他瑪為人不最正直，為要得兒子，以手段與公公同寢（創世記38章）。喇合是一個妓女（書2章）。拔示巴是烏利亞的妻子，卻與大衛行淫。

藉此說明神收納外邦人為子民；因為喇合為外邦婦人，路得也是摩押人（得1：4；2：2），摩押人是不許進入耶和華的會中（申23：3）。婦人在古時是沒有甚麼地位的，但作者把外邦婦人的名字放進主的家譜內，證明神不會歧視婦女，也是愛外邦婦人的。

亞伯拉罕

作者為要向讀者證明耶穌基督乃彌賽亞，故此在家譜中，一開首便把亞伯拉罕的名字放進去。在亞伯拉罕的一生中，神多次向信心之父顯現，並將祂的心意向亞伯拉罕啟示，更將應許賜給猶太人的先祖。

第一次的顯現（創12：1至3）

神呼召亞伯拉罕離開吾珥這塊敬拜假神之地，憑信心接受神的引導前往流奶與蜜之地。

第二次的顯現（創12：7）

神應許將地土賜給亞伯拉罕的後裔，亞伯拉罕在當地築壇作為回應。

第三次顯現（創13：14至17）

在這次的顯現中，神應許賜給亞伯拉罕地土及多如地上塵沙的子孫。

第四次顯現（創15：1至18）

神應許亞伯拉罕，他的子孫必多如天上的眾星（創15：5），也將地土賜給他的後裔。

第五次的顯現（創17：1至27）

在此神立了亞伯拉罕為多國之父，神應許他的後裔極其繁多，國度從他而立，君王從他而出（17：5至6），這是永遠的約（17：7），表明這約絕不能廢掉。

第六次的顯現（18：20至33）

亞伯拉罕為所多瑪向神求情，看見他實在非常有膽量。

第七次的顯現（21：12至13）

撒拉把夏甲逐出家門，神安慰亞伯拉罕，夏甲的孩子會成為一國，但只有撒拉的後裔才算為他的後裔。

第八次的顯現（22：2，6至18）

神試驗完亞伯拉罕後，便再一次重申昔日的應許，把眾多的子孫加給他，並且萬國都必因他的後裔得福。第十八節的「後裔」是單數的，這是預指基督為亞伯拉罕的子孫而言。

大衛

神應許大衛，必堅立他子孫的國直到永遠（撒下7：12至13）；所羅門王的國不是永遠的國，這是預指基督永恆的國度而言的。

馬太刻意把主耶穌的家譜分為三個十四代，是有特殊用意的。大衛的名字，以希伯來文書寫的話，是沒有響音的，以英文寫出來是DVD。猶太人的文字是有它的數值的，如D是4，V是6等。換句話說，大衛這名字的數值，加起來是4┼6┼4，合共14。有學者認為，通過介紹這三組的十四代，為要暗示主按肉身而論，是大衛的子孫。從這三組的十四代中，作者要交待一件事，基督的降生，實在有神奇妙的保守，即使亞伯拉罕曾落在信心軟弱中，大衛也曾犯大罪，家譜中有許多不敬畏神的君王，人雖軟弱，充滿不信及不斷犯罪，但總不能廢掉神的應許，實在看見神無限的恩慈及憐憫。

基督

馬太福音要證明耶穌為基督，意即希伯來文的彌賽亞，兩者均有受膏者的意思。但在路加福音的家譜內，只論及耶穌，而沒有提及基督這個特別的用語，原因是作者要向讀者介紹這位耶穌是完全人，祂是末後的亞當（路19：10）。

「生」與「兒子」的比較

「生」可相距數代的；並且馬太福音用「生」是有特殊用意的，為要表明耶穌基督「是從馬利亞生的」，指出主不是約瑟所生的，乃是童女馬利亞所生的，這完全是聖靈的工作。路加福音用「兒子」一詞，希臘文不一定是指兒子，也可作孫兒或曾孫等。

約瑟的父親

為何約瑟的父親在兩個家譜均有不同的名字呢？以下是一些學者的見解：馬太福音是根據所羅門的譜系，而路加福音則是依據大衛別的兒子拿單的譜系。希臘文是沒有女婿一字的，希里應是約瑟的岳父，雅各才是約瑟的父親；換句話說，耶穌不是約瑟的兒子，祂不過是養子而已。根據舊約的條例，主耶穌仍可藉馬利亞的緣故，成為合法的承繼人（民36：6至7；26：8）。

耶哥尼雅

哥尼雅（與耶哥尼雅同）曾被咒詛，將沒有後人可坐在大衛的寶座上掌權，約瑟是耶哥尼雅的後裔，為何耶穌基督可坐在大衛的寶座上呢（耶22：24至30）？根據聖經一貫的意思，顯示耶穌基督不是約瑟的兒子，乃是馬利亞的兒子，因為祂是聖靈感孕而生的；故此祂可坐在大衛的寶座上作王了！

家譜的總結

在兩個家譜中，我們可分別看見：

神的應許

神的應許是不會廢掉的，即使蒙應許的有眾多的軟弱，神的話永遠不會改變。主耶穌像以撒一般，也是應許之子。

神的大愛

基督成為罪人的後裔，成了罪人的一份兒，目的是要讓罪人認識神的大愛。

神的保守

馬太福音特選的三組十四代中，看見在歷史中，基督降生在世上，有神奇妙的安排及保守。

神的美意

在家譜中，看見外邦人的名字，表明神的救恩也降及外族人。

神的智慧

參考希伯來書2：14至18。在家譜中，看見至高者無限的智慧。

神的計劃

參照兩個家譜，發現神有周詳及精密的計劃。在人類歷史中，每一階段皆彰顯神的作為。

神的恩召

在家譜中提及亞伯拉罕及挪亞的名字，兩人皆是蒙神呼召，引導他們離開黑暗，進到光明的（參考西1：12至13）。在此看見神的恩召臨到罪人的身上。

4) 屬靈的意義

顯明真神

顯明神的本質

藉著道成肉身，耶穌基督把神的本質向我們顯明（約1：18；14：7至11）。通過聽聞耶穌基督的言論，昔日的人可以明白神的永恆計劃；藉著主的言行，人家可以明白神的作為。現今世上的人則可以通過閱讀聖經，同樣可以認識天上的父神。

把父神個人化

憑著人的能力、智慧及條件，罪人根本無法可靠近及認識這位住在高天的父神，但藉著耶穌基督成為人子降世，把父神向人介紹，這種方法既個人化，又富親切感。

信徒榜樣

信徒生活上的榜樣

耶穌基督於地上的生活，成為信徒於信仰及生活的藍圖，使為我們的依歸（彼前2：21；約壹2：6）。若不是主成為肉身，降世為人的話，人就沒有榜樣可效法及依循了。

神賜下所需的動力

主耶穌不單是我們於信仰上的榜樣，祂也把真理的聖靈賜下，教導及引導我們，使我們可進入真理，並且得著力量來效法基督。

神的祭牲

犯罪者需要解決其罪惡的問題。神是公義的，祂要求人為自己的罪行付上責任。但人是軟弱的，無法以自己的能力來解決犯罪的後遺症。於是神為人預備救贖主，以自己的獨生子為祭牲。神是不會死的；故此，祂讓耶穌基督取了人的肉身，為罪人死在十架上（來10：1至10）。

滿足應許

與大衛立約

耶和華曾與大衛立約（撒下7：12；詩89：3至4；耶33：32；33：25至26），普遍神學家稱之為「大衛之約」“The Covenant of David”。經研究聖經後，有神學家認為這盟約可有五個不同的特點：

大衛將來所生的兒子必繼承及堅立其國位。

所羅門必替父親大衛興建聖殿。

大衛的國位必存至永永遠遠。

雖然所羅門犯罪被神管教，但卻不會被奪去其國位。

大衛的家、國及國位必被堅立，直到永遠（撒下7：16）。

大衛的後裔

大衛的國位沒有存到永遠，其兒子所羅門的國位也不永遠的。根據聖經所記的家譜，按肉身而說，耶穌基督是大衛的後裔（兒子）；那麼，這就應驗聖經的預言，耶穌基督坐在大衛的寶座上直到永永遠遠。基督成為人子，取了人的肉身，成為大衛的後嗣，結合神人於一身，滿足神向大衛的應許及所立的盟約。

敗壞撒但

約翰在其書信內告訴讀者一件事情，犯罪是違背律法的，而耶穌基督的本質是完全聖潔、沒有絲毫罪污的，祂降世的目的就是對付罪惡，罪人與基督是不能共存的。約翰表示真心相信救主耶穌的人，不會慣性犯罪（約壹3：5，9），並且指出神子耶穌基督降世，為要除滅魔鬼的作為（約壹3：8）。

神的祭司

耶穌基督為神人中間的中保，成為我們信徒的大祭司。這位大祭司能體恤基督徒的軟弱，因為祂曾凡事受過試探，與世人一樣，只是沒有犯罪。藉著道成肉身，基督體驗人的痛苦及困難，成為慈悲忠信的大祭司，為人獻上挽回祭，並且能搭救被試探的人（來2：17至18）。

神的法官

父神把審判的權柄及職責交給耶穌基督（約5：22，27），所有審判均由人子來執行。為何父神要命定人子作為審判官呢？有神學家認為，耶穌基督既曾於世上活著，親身體驗民間的疾苦及試探，但祂卻成功地面對罪惡而沒有犯罪；當罪人站在基督的審判臺前時，便無法給與推御責任，堆砌藉口而不為自己的罪行負責了。