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「有人的地方便有問題。」這話是十分真確的。走遍全世界，我們皆聽見在教會內有明爭暗鬥的事件，為何基督徒也會彼此爭鬥呢？原因之一，乃是人性的軟弱。另外一個原因，就是基於魔鬼撒但在背後的工作。魔鬼是誰？為何牠要對付世人呢？
當彼得年長時，他叮囑信徒說：「務要謹守，儆醒；因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地游行，尋找可吞吃的人。」（彼前5：8）
各位親愛的信徒，我們身旁的信徒決不是我們的敵人。基督徒的敵人只有一位，乃是魔鬼及牠的差役。基督徒如何可勝過撒但的引誘及攻擊呢？讓我們先來認識牠的本源。
1) 認識仇敵的本源
墮落的天使
未墮落前，魔鬼是貴為天使長。當牠墮落之後，聖經常稱牠為撒但及魔鬼。
「撒但」
意即「反對」或「對敵」。這個詞彙在全本聖經裡出現了52次，而在舊約只有4次。通過這個名稱，讓我們看見撒但是與神和人敵對的（代上21：1；伯1：6；詩109：6；亞3：1；太4：10；林後2：11；提前1：20；彼前5：8；啟12：9；20：2）。
「魔鬼」
含有「攻擊」或「毀謗」的意思（太13：39；約13：2；弗4：27；6：11；啟12：9；20：2）。「魔鬼」這個名稱在聖經內出現了55次，神的說話先後介紹魔鬼向人作出沒有間斷的攻擊，再者，牠也是一位善於毀謗人的惡者。
撒但的墮落
兩處重要的經文
有兩處經文提到有關撒但墮落的，分別是以西結書二十八章及以賽亞書十四章，但某些聖經學者卻認為這兩處不是論到撒但。這派解經家相信以西結只是談論神對推羅王的審判，而以賽亞書則是論述論神向巴比倫王所施行的審判；可是，另外一派學者則持不同的見解，他們仔細研究的結論是經文有另外一層的意思，就是通過當時兩位滿有權勢的君王來描述撒但的敗落。
以賽亞書的描述
明星
這處論到撒但的別名「路西非爾」“Lucifer”，中文聖經和合本把它意譯為「明亮之星，早晨之子」（賽14：12）。
我要
在這段經文內，論到五個「我要」，解釋撒但墮落的因由（賽14：12至14）。
以西結書的描述
自稱為神（結28：2）
「人子啊，你對推羅君王說：『主耶和華如此說：因你心裡高傲說：我是神，我在海中坐神之位。你雖然居心自比神，也不過是人，並不是神！』」魔鬼心裡高傲，自稱為神，受造之物竟自視為神，直接挑戰至高真神的權柄，惹動神的怒氣。
具備智慧（結28：3）
「看哪！你比但以理更有智慧，甚麼秘事都不能向你隱藏。」第十二節提到撒但是「智慧充足」，這處又論到牠比但以理更有智慧，可見撒但是滿有智慧的受造物。
心裡高傲（結28：4至5）
「你靠自己的智慧聰明得了金銀財寶，收入庫中。你靠自己的大智慧和貿易增添資財，又因資財心裡高傲。」在字裡行間告訴我們，撒但是何等的自我中心，由於牠自視過高，便墮在犯罪的圈套裡。
被神刑罰（結28：6至10）
「所以主耶和華如此說：因你居心自比神，我必使外邦人，就是列國中的強暴人臨到你這裡，他們必拔刀砍壞你用智慧得來的美物，褻瀆你的榮光。他們必使你下坑，你必死在海中，與被殺的人一樣。在殺你的人面前，你還能說我是神嗎？其實你在殺害你的人手中，不過是人，並不是神。你必死在外邦人手中，與未受割禮的人一樣，因為這是主耶和華說的。」這幾節的經文交待神怎樣刑罰自居為大的推羅王，也藉此讓我們知道撒但是沒有好的收場的，牠最終被神刑罰。
全然美麗（結28：12）
「人子啊，你為推羅王作起哀歌說：『主耶和華如此說：你無所不備，智慧充足，全然美麗。』」論到原先的撒但，牠是全然美麗的。接著在第十三節，以西結指出牠身上佩戴有各類的寶石，藉此描述牠美麗的程度，並且可牠是屬於神特殊的創作。
住在樂園（結28：13）
「你曾在伊甸神的園中，佩戴各樣寶石，就是紅寶石、紅璧璽、金鋼石、水蒼玉、紅瑪瑙、碧玉、藍寶石、綠寶石、紅玉和黃金，又有精美的鼓笛在你那裡，都是在你受造之日預備齊全的。」在未墮落前，撒但曾住在伊甸園中，與神擁有親密的關係。此外，以西結提到撒但擁有「精美的鼓笛」，而不同學者對這處的描寫有以下不同的闡釋：賓得哥斯博士“Dr. J. Dwight Pentecost”認為樂器是用來歌頌讚美神的，路西非爾（撒但）就如同一部風琴，擁有善於彈奏音樂的本能。在《音樂的再生》“The Rebirth of Music”裡，作者拉瑪柏士曼“Lamar Boschman”相信撒但不單擁有一支笛子，因為原文是複數的，並且擁有鈴鼓，在彈奏時具有節奏感。加上以賽亞書14章11節所提及的「琴瑟」，這位作者便推斷這是弦樂器的代表，暗示撒但擁有音樂的才華及天分；故此，推斷牠是天上詩班的指揮。如果這些推斷屬實的話，難怪流行音樂及世俗音樂能瘋魔那麼多人了，因為大有可能魔鬼是利用牠的專長來迷惑人。
是基路伯（結28：14）
「你是那受膏遮掩約櫃的基路伯，我將你安置在神的聖山上，你在發光如火的寶石中間往來。」以西結稱這位推羅王為受膏遮掩約櫃的基路伯，可見這裡所指的不是個常人，乃是天使。在舊約聖經內，先知、君王及祭司是受膏的職事。威明頓博士猜想，路西非爾未墮落之前，在天上牠是伏在基督之下，擔當先知、祭司及君王的要職，但因犯罪便痛失一切；自此之後，神才把這三個職事分開，成為三個不同的職分（撒上13章；代下26章）。
不義之罪（結28：15至19）
「你從受造之日所行的都完全，後來在你中間又察出不義。因你貿易很多，就被強暴的事充滿，以致犯罪，所以我因你褻瀆聖地，就從神的山驅逐你。遮掩約櫃的基路伯啊，我已將你從發光如火的寶石中除滅。你因美麗心中高傲，又因榮光敗壞智慧，我已將你摔倒在地，使你倒在君王面前，好叫他們目睹眼見。你因罪孽眾多，貿易不公，就褻瀆你那裡的聖所。故此，我使火從你中間發出燒滅你，使你在所有觀看的人眼前變為地上的爐灰。各國民中，凡認識你的都必為你驚奇。你令人驚恐，不再存留於世，直到永遠。」在先知的啟示中，讓我們知道在撒但未墮落前，牠是完全的，在牠身上是沒有絲毫的不義的，隨後牠才跌倒敗落；這全屬牠自己的決定，完全與神無關。
撒但墮落的因由
參照以西結書二十八章及以賽亞書十四章的記載，我們便可知道撒但墮落的因由。以西結書明說撒但的墮落是基於驕傲所致。
犯罪的始創者
「你從受造之日所行的都完全，後來在你中間又察出不義。」（結28：15）從此可見，魔鬼乃是罪惡的源頭，牠也成為導致始祖犯罪的罪魁禍首，叫全人類皆陷在罪惡的權勢裡。
得罪神的原因（賽14：13至14）
「我要升到天上」
撒但怎樣得罪神呢？以賽亞先知指出撒但要升到天上，有人相信這是指第三層的天，意即神的所在地（林後12：1至4）。
「我要高舉我的寶座在神眾星以上」
威明頓博士認為「眾星」是指天使，意即路西非爾想獲得天使的敬拜（伯38：7；猶13；啟12：3至4；22：16）。此外，某聖經學者推斷說，如果「眾星」是指星宿的話，就表明牠有統管天上的野心。再者，亦有神學家認為這是指天地的大權。此外，也有聖經學者相信這是暗示魔鬼要管轄天使。
「我要坐在聚會的山上，在北方的極處」
何謂「北方的極處」呢？或許這是神「行政室」的所在地，藉此暗示撒但的野心是想奪取控制眾星河的權柄。
「我要升到高雲之上」
可能這是指神榮耀的雲彩“Shekinah glory cloud of God”（參考出埃及記40：34至38）。由於那裡是神的所在之處，故此，某聖經學者便認為在未犯罪前的魔鬼是要奪取神的榮耀。事奉者應該十分謹慎，當人家稱讚我們的事奉時，我們要緊記應把榮耀歸給神，否則便如未墮落前的魔鬼一樣的盜取神的榮耀了。
「我要與至上者同等」
「至上者」“El-Elyon”是神的名號，意即「至強大的」“the strongest strong one”。從此可見，路西非爾實在斗膽，牠竟要把自己提升與神有同等的地位。
撒但墮落的結果
參照以西結書的記載，當撒但犯罪後，便即時被神逐離祂的寶座（結28：16；路10：18）。自此之後，魔鬼便在四處破壞神的工作了（伯1：7；彼前5：8）。
撒但的眾差役
以撒但為首
撒但的眾差役稱為污鬼（太10：1）、惡鬼（路7：21）、邪靈（提前4：1）、污穢的靈（啟16：13）、鬼魔等（提前4：1）。在眾多天使中，未墮落前的撒但是擁有高位及大權的。牠不但悖逆神，並且帶領眾多的天使起來反對神。贊成這種理論的學者認為邪靈乃是墮落的天使（結28：16至17；啟12：4）。
聖經的證明
天使乃是靈體，而「鬼」或「鬼魔」也屬靈體，雖然聖經沒有指出邪靈就是墮落天使的講法，但從聖經的上文下理及一般的常理來評估，這乃是最合理的講法。
2) 認識仇敵的工作
假冒（林後11：14）
「這也不足為怪．因為連撒但也裝作光明的天使。」你認為在甚麼事情上，魔鬼會假冒神的工作呢？撒但可以模仿神的工作，也可以藉假宗教及假神蹟等來迷惑世人。各位，有些宗教從表面看來是沒有問題的，但它的信念是敵擋基督教的。有些看來是基督教的教派，但其實它是異端，他們胡亂引用聖經及錯誤的解釋經文。
迷惑（啟12：9）
「大龍就是那古蛇、名叫魔鬼、又叫撒但、是迷惑普天下的．他被摔在地上、他的使者也一同被摔下去。」甚麼是迷惑呢？那麼撒但用甚麼方法去迷惑人呢？
誤導人
比方說，通過宗教或某些的信念，告訴人有足夠行善的力量以致可救自己脫離神永遠的刑罰。
欺騙人
魔鬼欺哄人，讓人接受「人死如燈滅」的理論，使人只顧今生的享樂，而不理會永生及永死的問題。
攔阻
攔阻神的僕人
「所以我們有意到你們那裏、我保羅有一兩次要去、只是撒但阻擋了我們。」（帖前2：18）魔鬼恨惡神僕為神作工，撒但會以千方百計，阻擋神僕起來事奉主。在教會歷史裡，不少牧師及宣教士計劃前往某處開拓宣教工場，在整個過程裡遭遇不少挫折。
攔阻人相信主
「那撒在路旁的、就是人聽了道、撒但立刻來、把撒在他心裏的道奪了去。」（可4：15）魔鬼想在世上找陪葬品，撒但以不同的方法，叫人不接受救恩。舉例說，不少人在年少時便接觸基督教，於求學期間亦熱心及恆常出席團契及崇拜，但當出來工作後，因名利的誘惑便不再踏足禮拜堂了。
攻擊（路13：11；林後12：7；代上21：1）
撒但不但使人犯罪得罪神，也可直接攻擊人的身體。邪靈能叫人的肉身出問題，比方如啞巴、眼瞎、癲癇症（太9：33；12：22；17：15至18），也可叫精神錯亂（可5：4至5；9：22；路8：27至29；9：37至42），亦可叫人死亡（啟9：14至19）。有一點藉得注意的，就是並非所有病皆來自魔鬼的攻擊，因為聖經清楚地把鬼附的病與自然的疾病劃清界線（太4：24；可1：32，34；路7：21；9：1）。故此，患病的人要看醫生，不是單靠祈禱便可，因為主耶穌也認為尋求醫生的診治是合理的（太9：12）。主內弟兄姊妹，切勿相信一切疾病皆是源自仇敵的講法，如此說的人，根本不明白聖經的教導，把真理扭曲了。
破壞（徒5：3）
在初期教會時，不少信徒變賣一切物業，為要幫助有需要的人，凡物公用乃是實踐彼此相愛的行動。那時，有一對夫婦宣稱已變賣一切田產，但卻在暗地裡為自己留下一部分，為此使徒彼得便嚴苛的責備那位丈夫說：「亞拿尼亞為甚麼撒但充滿了你的心、叫你欺哄聖靈、把田地的價銀私自留下幾分呢．」他們兩人故意說謊，不但是欺騙人，也實在是欺哄神的靈。或許基於虛榮心的驅使，並且要貪求眾人的接納及擁戴，這對夫婦便以虛謊的手段來欺騙眾人，如此惡行最終叫教會的聖潔受到虧損！在教會圈子裡，魔鬼用盡各種手法來破壞信徒的家庭及婚姻，這是牠眾多技倆之一。
吞吃（彼前5：8）
「務要謹守、儆醒．因為你們的仇敵魔鬼、如同吼叫的獅子、遍地游行、尋找可吞喫的人．」你認為聖經如此論及魔鬼的作為，背後有甚麼意思呢？由於魔鬼最終是吞吃人，意即要完全佔有人。為要牢籠人，撒但的攻擊是會愈來愈厲害的！
3) 勝過仇敵的秘訣
以信抵擋
甚麼是堅固的信心？怎樣用堅固的信心抵擋魔鬼呢？「你們要用堅固的信心抵擋他，因為知道你們在世上的眾弟兄也是經歷這樣的苦難。」（彼前5：9）當基督徒在信仰立場上站穩時，他們便可勝過魔鬼的攻擊。那麼，面對撒但的工作時，信徒切不可妥協，也絕不可臨陣退縮。藉著堅決的信念及倚靠神的心，信徒便可有效地勝過魔鬼。
篤信聖經
「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈、骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。並且被造的沒有一樣在他面前不顯然的；原來萬物在那與我們有關係的主眼前，都是赤露敞開的。」（來4：12至13；參創3：1至6）由於始祖的信心被魔鬼動搖了，使他們沒有篤信神的話，以致犯罪得罪神。最有效勝過撒但的計謀，乃是藉著主的話。聖經把神的標準及心意宣告出來，乃是基督徒的信仰藍本，那麼要勝過魔鬼的計謀，信徒必須篤信讀經及恆常讀經。
聽道行道
「弟兄勝過牠，是因羔羊的血和自己所見證的道。他們雖至於死，也不愛惜性命。」（啟12：11）「故此，你們要順服神。務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。你們親近神，神就必親近你們。有罪的人哪，要潔淨你們的手；心懷二意的人哪，要清潔你們的心。」（雅4：7至8）單單聽道而不行道，乃是知而不行。不少信徒不能抵擋魔鬼的攻擊，原因非常簡單，就是因為他們只有聽道而沒有行道。假若行在真理的道路上，信徒一定不會越軌，也不會被撒但欺騙。各位信徒，試想我們把每主日所聽的信息應用在日常生活上的話，不但我們的屬靈生命及品格一定會成長，並且必有屬靈力量來勝過撒但的誘惑及挑釁。
迫切禱告
「靠著聖靈，隨時多方禱告祈求，並要在此警醒不倦，為眾聖徒祈求，也為我祈求，使我得著口才，能以放膽開口講明福音的奧秘。」（弗6：18至19）面對魔鬼的引誘及試探，我們要以迫切的態度來禱告，求主援助。
實行禁食
為何信徒要禁食禱告呢？「他禁食四十晝夜，後來就餓了。」（太4：2）面對魔鬼的試探，主耶穌先自行禁食。禁食與禱告是連在一起的，藉著禁食，屬神的人便可專心禱告。當面對撒但嚴峻的攻擊時，信徒務必禁食禱告，一心一意的倚靠神及支取祂的大能。
奉主的名
「耶穌說、撒但退去罷．因為經上記著說、『當拜主你的 神、單要事奉他。』」（太4：10）耶穌基督擁有天上地下所有的權柄，並且祂在十架上已徹底地勝過撒但（太28：18；腓2：9至11；來2：14），故此，牠能夠吩咐魔鬼立刻離開。照樣的是，屬神的兒女可奉耶穌基督的名來吩咐惡者離開我們。
神的軍裝
「所以，要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。所以要站穩了，用真理當作帶子束腰，用公義當作護心鏡遮胸，又用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上。此外，又拿著信德當作籐牌，可以滅盡那惡者一切的火箭。並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是神的道。」（弗6：13至17）
真理的帶子
在古時，當軍人準備迎戰時，他們便用腰帶束腰，這是作好準備的意思。當要參予屬靈戰爭時，耶穌基督的精兵必須以神的說話束腰，預備好隨時與仇敵魔鬼交戰（弗6：14）。
公義護心鏡
羅馬軍人的胸牌是保護他們的要害的。「用公義當作護心鏡遮胸」，這不是指自己的義行，乃是指神的義（弗6：14）。換言之，唯有神的義才可護衛基督徒的要害。由於耶穌基督的義已成為基督徒的義，我們才可向魔鬼誇勝。在地位上，耶穌基督已稱信徒為義了，再者，基督徒必須活出義行來，兩者成為我們最佳的防禦。
平安福音鞋
神所賜的軍裝不單是防守的，還有攻擊性的武器。傳福音可助我們勝過仇敵，因為傳福音的人有主同在（太28﹕19至20），並且他一定是個儆醒的人（弗6：15）。
信德的籐牌
信德即信心。對主有信心的人，才可從主的身上得著能力。一個滿有能力的人，才可有效地勝過撒但的攻擊（弗6：16）。
救恩的頭盔
我們應常常存記神救恩之道在腦海裡，緊記主在十架已徹底的敗壞了掌死權的魔鬼（弗6：17）。
聖靈的寶劍
神的話不只有防衛的功用，並帶有攻擊仇敵的能力（弗6：17）。這樣靠著主所賜的能力，我們才可高唱得勝的凱歌。
Kenneth Thumb Ministry 譚約珥事工 